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  • 尔道自建释经灵修

     

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    以西结书(1– 11章) 

  • 1月31日 除掉石心,赐予肉心

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书1118–25

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    18他们到了那里,必从其中除掉一切可憎之物、可厌的事。19我要使他们有合一的心,也要将新灵放在你们里面,又从他们的肉体中除掉石心,赐给他们肉心,20使他们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。他们要作我的子民,我要作他们的神。21至于那些心中随从可憎之物、可厌的事的人,我必照他们所做的报应在他们头上。这是主耶和华说的。”22于是,基路伯展开翅膀,轮子都在他们旁边;在他们上面有以色列神的荣耀。23耶和华的荣耀从城中上升,停在城东的那座山上。24灵将我举起,在异象中神的灵将我带回迦勒底地,到被掳的人那里;之后我所见的异象就离我上升去了。25我就把耶和华指示我的一切事都说给被掳的人听。

     

    第18–21节明显地受到耶利米书的影响,我们可以把有关的经文平行地阅读:

    耶32:39

    结11:19

    我要使他们彼此同心同道,好叫他们永远敬畏我,使他们和他们后世的子孙得享福乐。

    我要使他们有合一的心,也要将新灵放在你们里面,又从他们肉体除掉石心,赐给他们肉心。

    我们由原文比较之下,便知道耶利米书的“我要使他们彼此同心同道”与以西结书的“我要使他们有合一的心”是完全一样的,只是耶利米书比较强调敬畏神的心(耶三十二39、40),而以西结书却强调“新灵”的赐予,并添加了“除掉石心,赐给他们肉心”的主题,这比耶利米书更进一步带出神的主动式:他要赐下新的灵,在人的心的位置进行手术,除掉石心(刚硬的心),并换上肉心(真正人的心),这个心的更换,是为了让神的子民能顺从神的律例与典章(20节)。

    20节提到“他们要作我的子民,我要作他们的神”这句,与耶利米书提到神要和以色列民立永远的约有关(耶32:40)。这带我们回到昔日摩西与百姓在西乃山与耶和华立约的场景,当时神要求“你们若真的听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民”(出19:5),耶利米书记载要赐敬畏神的心使百姓遵命(耶32:40),以西结书更进一步赐下新灵,并立下新约,让百姓有肉心可以遵命(结11:19–20)。无论如何,这两处都说明神要再次与百姓立约,使这些拥有肉心的新人类能成为神的子民。

    最后,22节采用了“以色列神的荣耀”的称呼而不是“耶和华的荣耀”,说明神与以色列有着密切的关系,也对应了以色列成为神的子民的新约(20节)。耶和华的荣耀离开圣殿,进一步远离而停在城东的山上(23节),而灵也同时把以西结举起,一同带到被掳的群体当中(24节)。这样,耶和华真的成为被掳者的圣所,而以西结也成为神的先知。虽然以西结无法在有形体的圣殿内供职作祭司,但他却在无形体的圣所(耶和华)中与被掳的百姓一起,供职为先知。时代的先知,就是这样。

     

    思想: 

    唯有神的灵赐下,为我们除去石心并换上肉心,我们才有能力遵行神的命令;唯有神与我们立新约,宣认我们是他的子民,我们才有敬畏神的可能。以西结书告诉我们,遵命的本领并不是靠自己那硬心,就算我们多么努力积存功德,也无法改变石心的本质,我们永远都要认定神所立的新约已进入了得救本乎恩的思维,新灵的赐予成为我们改造肉体中石心的唯一本源,换上肉心的恩典使我们都能遵行神的吩咐。祈求我们都有灵的赐予,焕然一新的跟随他。

  • 1月30日 暂作他们的圣所

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书1114–17

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    14耶和华的话临到我,说:15“人子啊,耶路撒冷的居民对你的兄弟、你的本家、你的亲属、以色列全家所有的人说:‘你们远离耶和华吧!这地是赐给我们为业的。’16所以你当说:‘主耶和华如此说:我虽将以色列全家远远流放到列国,使他们分散在列邦,我却要在他们所到的列邦,暂时作他们的圣所。’17你当说:‘主耶和华如此说:我必从万民中召集你们,从分散的列邦中聚集你们,又将以色列地赐给你们。’

     

    11:3节提到领袖们相信虚幻的言语,认为耶路撒冷城是保护他们的锅,而他们是保存在内的肉,这说明他们不需要倚靠神的同在,也能有信心确保自己平安。不过,他们却同时对那些在主前597年被掳到巴比伦的人说:“你们远离耶和华吧!这地是赐给我们为业的。”(15节),意思是,神一定会同在于迦南地中,神在耶路撒冷的同在不会改变,他们相信“锡安不会毁灭论”(Zion invincibility),无论他们的道德水平如何,神也必不会离开他们。这样,他们认为神只是耶路撒冷的本土神(local God),而不是无处不在的普世性的神(global God)。

    可是,神给以西结的信息却要颠覆了以上的观念,指出虽然被掳的以色列全家流散在巴比伦及列国当中,神却要亲自到达他们所到之处,暂作他们的圣所(16节),在没有圣殿、没有城墙及没有献祭的流放世界中,神要亲自成为他们敬拜的场所(圣所),以致被掳的群体不需要圣殿及献祭系统,也能经验神的同在。讽刺的是,就算耶路撒冷有圣殿与献祭系统,但神的荣耀却离开了那里;而流散者没有圣殿及献祭系统,但神的荣耀却与他们同在,成为他们的圣所。原来,神与人之间的关系不一定需要固有的仪节来建立的。相反,神人之间直接而没有距离的相遇,竟然在以色列民成为被掳与流散的蚁民时而经历到的。

    16节提到“暂时”一字可解作范围的大小(小圣所)、时间的长短(短时间),或体验浓烈的程度(有限的同在)等等,这三个可能的解释都说明被掳只是暂时的安排,是短期的应急,神应许日后这些分散在列邦的以色列民要被聚集回归以色列地(17节),这是要应验申命记的应许(申31:1–7)。这样,“暂时作他们圣所”(16节)的信息为被掳的以色列民带来两个应许:(1)神要与流散的人同在,成为他们敬拜的中心,作他们的圣所;(2)神作圣所的安排只是暂时,日后他们必会回归耶路撒冷重建圣所。这两点,便是以西结的福音。

     

    思想: 

    我们的一生就如被掳之人生活在寄居之地,世界各处的人都经历流散与失丧—到处都是战争、地震、疫症、饥荒与逼害,可是人还是留恋类似圣殿的伟大建筑物,却对真正神同在的恩典没有兴趣。然而,耶和华看见人的流离,他却愿意一同成为流离的,好与那些流离没有居所的被掳者同在,成为他们的圣所,而人所需要的,有时并非金钱与名利的得失,而是在风雨飘摇中的同行与守候,而神就是那位默默守护流离者的神,应许这流离的光景只是“暂时”,那永恒的家乡才是我们的终点站。

  • 1月29日 锅与肉

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书111–13

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1灵将我举起,带我到耶和华圣殿面向东方的东门。看哪,门口有二十五个人。我见其中有百姓的领袖押朔的儿子雅撒尼亚和比拿雅的儿子毗拉提。2耶和华对我说:人子啊,他们就是图谋罪孽,在这城中设计恶谋的人。3他们说:‘盖房屋的时候尚未临近;这城是锅,我们是肉。’4人子啊,因此你当说预言,说预言攻击他们。”5耶和华的灵降在我身上,对我说:你当说,耶和华如此说:以色列家啊,你们所说的,你们心里所想的,我都知道。6你们在这城里大行屠杀,被杀的人遍满街道。7所以主耶和华如此说:你们在城中杀的人是肉,这城是锅;你们却要从其中被带出去。8你们怕刀剑,我却要使刀剑临到你们。这是主耶和华说的。9我要把你们从这城中带出去,交在外邦人的手里,且要在你们中间施行审判。10你们要仆倒在刀下;我必在以色列的边界审判你们,你们就知道我是耶和华。11这城必不作你们的锅,你们也不作锅中的肉。我要在以色列的边界审判你们,12你们就知道我是耶和华;因为你们不遵行我的律例,也不顺从我的典章,却随从你们四围列国的规条。”13我正说预言的时候,比拿雅的儿子毗拉提死了。于是我脸伏在地,大声呼叫说:唉!主耶和华啊,你要把以色列剩余的人都灭绝净尽吗?

     

    本段经文最重要的比喻就是锅与肉的比喻,而这比喻是由那些图谋罪孽及在城中设计恶谋的人(2节)所提出的,就是第3节所指出“盖房屋的时候尚未临近;这城是锅,我们是肉”这一句。

    学者们对“盖房屋的时候尚未临近”(3节)这句有不同的解释,有人(Daniel I. Block)认为它的意思是“现在不需要为到建房子而担心”,意思是:耶路撒冷必不会被敌人攻下,所以可以如常建房子,亦有人(G. A. Cooke) 认为它的意思是“建房子的时候还未来到”,即是:既然耶路撒冷不会被攻下而成为废墟,所以由废墟中建房子的时候还未来到。这两个意思分别都有可取的地方,而两个意思都一致地认为耶路撒冷不会被毁灭,领袖们及百姓都可以如常生活。另外,“这城是锅,我们是肉”(3节) 这一句带有时代背景,当时的人们常用有盖的锅来保存新鲜的肉,以免有其他昆虫与小动物来偷吃,他们以此来比喻耶路撒冷作锅而当中的居民是肉,代表耶路撒冷必定能保护他们免受任何敌人的入侵。总括来说,这是一种“锡安不会毁灭论”(Zion invincibility),无论百姓的道德水平如何,耶路撒冷总能保护他们,锡安一定不会被毁。

    可是,神藉以西结作出回应攻击他们(4节),神的灵降在他身上使他说话(5节),把锅与肉的比喻作颠覆性的诠释与转化,指出那些在锅中的肉并不是领袖们,而是他们在城中所杀的人(7节),直指他们流人血的罪以及欺压人的恶。然后,以西结预言神必从这城中(锅中)带他们出去,交在外邦人手中(9节),他们必被刀杀(10节),代表这耶路撒冷城不能成为保护他们的锅,他们也不再成为这锅中所保存的肉(11节),神的审判与刑罚要临到他们身上,特别在他们认为最有自信以及最有安全感的美好环境中,神竟然颠覆他们的想象。情况就好像疫症来到时,以往那些我们以为不会倒下的饮食、航空、酒店、旅游等的行业都立刻停摆,神完全颠覆了“锡安不会毁灭论”。

     

    思想:

    邪恶领袖们所引以为傲的锡安不会毁灭论原来在神面前是不堪一击的,他们以为不遵行神的律例与不顺服神的典章(12)也能平安无恙,他们相信了一个虚幻的神话,却对于神实在的应许视而不见。我们所倚靠的神话是什么?我们对神的律例典章的态度又是什么?

  • 1月28日 拜偶像的领袖

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书111–13

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1灵将我举起,带我到耶和华圣殿面向东方的东门。看哪,门口有二十五个人。我见其中有百姓的领袖押朔的儿子雅撒尼亚和比拿雅的儿子毗拉提。2耶和华对我说:人子啊,他们就是图谋罪孽,在这城中设计恶谋的人。3他们说:‘盖房屋的时候尚未临近;这城是锅,我们是肉。’4人子啊,因此你当说预言,说预言攻击他们。”5耶和华的灵降在我身上,对我说:你当说,耶和华如此说:以色列家啊,你们所说的,你们心里所想的,我都知道。6你们在这城里大行屠杀,被杀的人遍满街道。7所以主耶和华如此说:你们在城中杀的人是肉,这城是锅;你们却要从其中被带出去。8你们怕刀剑,我却要使刀剑临到你们。这是主耶和华说的。9我要把你们从这城中带出去,交在外邦人的手里,且要在你们中间施行审判。10你们要仆倒在刀下;我必在以色列的边界审判你们,你们就知道我是耶和华。11这城必不作你们的锅,你们也不作锅中的肉。我要在以色列的边界审判你们,12你们就知道我是耶和华;因为你们不遵行我的律例,也不顺从我的典章,却随从你们四围列国的规条。”13我正说预言的时候,比拿雅的儿子毗拉提死了。于是我脸伏在地,大声呼叫说:唉!主耶和华啊,你要把以色列剩余的人都灭绝净尽吗?

     

    本段的信息丰富,我们会分开两天来默想,而今天我们会思想这段提到的领袖们。

    第1节提到神的灵把以西结举起,带到圣殿东方的东门那边,亦即是圣殿的正门,这种被“灵举起”的经验与以西结早前所经验的一样(结8:3),所以有可能属于第8至10章的内容之中的经验,但也有可能是另一次被“灵举起”的经验。但无论如何,神的灵把先知举起去到圣殿,是期望先知以神的角度来看这些领袖们,人们或会视这些领袖为拯救犹大国的重要支柱,也视他们为敬虔及爱神的榜样,可是人的角度往往不全面,因为这些领袖们很会掩饰自身的邪恶,以宗教糖衣的包装来为自己所犯的罪开脱。然而,以西结得到神的选召,有幸可以被神的灵举起,以神的角度来看,领袖们一切的恶行便在以西结面前赤裸裸地呈现,相信对以西结来说是十分震撼。原来,人在做,神真的在看。

    第1节提到圣殿东门有25个人,这让读者想起上文提到相似的信息(结8:16),这25个人就是在耶和华殿门口、廊子和祭坛当中背向耶和华的殿向东方拜日头的人,耶和华也曾说他们正在犹大家中进行可憎的事,并且他们也行强暴,惹动了神的忿怒(结8:17)。因此,这25个人是拜偶像及行强暴的人,他们的宗教错误,导致他们的道德败坏,他们站在东门那敬虔的模样使人恶心,敬虔的外表下隐藏了邪恶的强暴动机,是一群伪善的人。

    另外,第1节特别提到两位领袖。第一位是押朔的儿子雅撒尼亚,与上文提到沙番的儿子雅撒尼亚可能不是同一个人,因为他们的父亲名称不同,然而在希伯来文看来,“儿子”一字可以解作“子孙”,所以押朔与沙番之间也有可能是父子关系,而其中一个有可能是雅撒尼亚的祖父,但无论是一个或是两个雅撒尼亚,这人肯定是主前597年之后的领袖,是以西结所认识的。毗拉提是第1节所记载的另一个领袖,这人在本章的角色比较突出,因为第13节再次提到这人,并指出当以西结说出神谕之时,这人便立刻死了,可见神的说话正是针对这人而来。可见,当时位高权重的雅撒尼亚与毗拉提都是神所要攻击的对象,他们外表上是敬畏神,好像有敬虔的外表,但他们却是拜偶像及行强暴的人,他们以为能瞒天过海,掩人耳目,可是以西结由神的角度来看,看见真相—这些德高望重的领袖们的败坏。

     

    思想:

    作为领袖,我们都需要有被神观看的意识,才能确保自己讨主喜悦,离开邪恶。如果我们都以阴谋过活,祈求我们都有勇气悔改,止恶行善,方为正道。你愿意吗?

  • 1月27日 离开圣殿

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书109–22

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    9我又观看,看哪,这些基路伯的旁边有四个轮子。一个基路伯旁有一个轮子,另一个基路伯旁也有一个轮子;轮子的形状好像水苍玉石。10至于四轮的形状,都是一个样式,好像轮中套轮。11轮子行走的时候,向四方都能直行,行走时并不转弯。头转向何方,它们也随着向何方行走,行走时并不转弯。12基路伯的全身,连背带手和翅膀,并轮子周围都布满眼睛。他们四个的轮子都是如此。13我耳中听见这些轮子称为旋转的轮14基路伯各有四张脸:第一是基路伯的脸,第二是人的脸,第三是狮子的脸,第四是鹰的脸。15基路伯升上去了;这就是我在迦巴鲁河边所看见的活物。16基路伯行走,轮子也在旁边行走。基路伯展开翅膀,离地上升,轮子也不转离他们的旁边。17基路伯站住,轮子也站住;基路伯上升,轮子也跟着上升,因为活物的灵在轮中。18耶和华的荣耀离开殿的入口处,停在基路伯之上。19基路伯展开翅膀,在我眼前离地上升;他们离去的时候,轮子在旁边,都停在耶和华殿的东门口。在他们上面有以色列神的荣耀。20这是我在迦巴鲁河边所见的活物,他们在以色列神之下;因此我知道他们是基路伯。21他们各有四张脸、四个翅膀,翅膀以下有人手的样式。22至于他们脸的模样,以及身体的形像,正是我从前在迦巴鲁河边所看见的。他们各自往前直行。

     

    耶和华的荣耀要离开圣殿,神的审判要随即临到。然而,本段对耶和华荣耀的离开有不少描述,当中涉及很多超现实的元素,而每一个元素的细节都有其特别的象征性。第9节以“我又观看”来开始新的段落,详细地描述异象的内容,包括基路伯4个轮子(9–17节)及耶和华的荣耀离开的过程(18–20节),最后是先知在迦巴鲁河那里曾看见的活物(21–22节)。

    基本上,9–17节所描述的基路伯四个轮子的情况与以西结在迦巴鲁河所看见的异象的内容中提到的四个轮子一致(结1:15–21),而其中一个不同的地方,就是之前以西结不知道所看见的活物是基路伯,而本段(9–17节)却指明是基路伯。14节是这样说:“基路伯各有四张脸;第一是基路伯的脸,第二是人的脸,第三是狮子的脸,第四是鹰的脸。”而之前以西结的异象描述却是这样:“前面各有人的脸,右面各有狮子的脸,左面各有牛的脸,后面各有鹰的脸。”(结1:10)比较之下,似乎10:14以“基路伯的脸”来取代一章10节中的“牛的脸”,并把“基路伯的脸”放在四张脸的开头。由于以西结所见的异象是从北方而来(结1:4),所以我们能想象1:10所描述的“前面”(人的脸)就是南方,“右面”(狮子的脸)就是西方,“左面”(牛的脸)就是东方,而“后面”(鹰的脸)就是北方,但10:14的上文提到以西结最后的位置是在东方(结8:16)或殿的入口处(结9:3),两者都是在东方,所以10:14提到的“基路伯的脸”应是在位于东方,“人的脸”在南方,“狮子的脸”在西方,“鹰的脸”在北方,与一章4节所描述的相同,除了“基路伯的脸”取代了位于东方的“牛的脸”。有可能“基路伯的脸”是在东方正面看的形象,但若果以西结在南面看,“基路伯的脸”便看成为“牛的脸”。但无论如何,10:14提重点放在“基路伯的脸”之上,清楚地说明这是神的宝座,而且轮子的描述说明神的宝座的移动性,代表耶和华的荣耀不但可随着这个基路伯的宝座离开,更可前去与被掳的群体同在。

    第18节描述耶和华的荣耀离开殿的入口处,亦即是殿的东方,正如笔者在上文提到,基路伯已预备好在殿的入口处(东方)来迎接神的荣耀。第19节描述基路伯展开翅膀离地上升,连同神的荣耀正式离开圣殿。

    第20节把场景返回到迦巴鲁河边,就是第八章一开始提到以西结被神的灵举起的犹大众长老的场景中(结8:1),以西结终于回到被掳的群体中,便明白在迦巴鲁河边看见的活物就是基路伯,这便说明当耶和华离开圣殿之后,他的荣耀一直与被掳的群体同在,“因此我知道他们是基路伯”(20节)。这一句说明那位坐在基路伯宝座的耶和华与离开圣殿的耶和华是同一位神,就算以西结在被掳之后一生都不能作为祭司在圣殿里供职,但他却比其他祭司更贴近神的同在,也比没有被掳的人更明白神的心意与实况。原来,虽然被掳夺去以西结的祭司前途,但不能夺走以马内利的神,神一直都与流散及寄居的被掳者同在。

     

    思想:

    耶和华离开圣殿,是因为犹大领袖们所犯的罪,而因为耶和华的刑罚快要临到,神的离开便意味着刑罚的开始。在没有神同在的圣殿中,一切进行的礼祭与敬拜已变得没有意义,再华丽及再伟大的敬拜程序也毫无用处。可是,这才是被掳群体经验神的开始,神离开圣殿,他却没有离开被掳的百姓,基路伯轮子的移动性说明神与流散及寄居的人同在。原来,就算罪人被掳,神的同在也不改变,而讽刺的是,华丽的圣殿中没有神,被掳流离的群体却可以深深经历神。

  • 1月26日 离开的前奏

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书101–8

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1我观看,看哪,在穹苍之中,也就是基路伯的头上,有蓝宝石的形状,仿佛宝座的形像显在他们上面。2耶和华对那身穿细麻衣的人说:你进到基路伯下面旋转的轮子中,从基路伯之间取出火炭装满两手掌,撒在城上。我亲眼看见他进去。 3那人进去的时候,基路伯站在殿的南边,云彩充满了内院。4耶和华的荣耀从基路伯那里上升,到殿的入口处;殿内满布云彩,院子也充满了耶和华荣耀的光辉。5基路伯翅膀的响声传到外院,好像全能神说话的声音。6耶和华吩咐那身穿细麻衣的人说:要从基路伯之间旋转的轮子中取火。那人就进去站在一个轮子旁边。7基路伯中的一个基路伯伸手到基路伯中间的火那里,取一些放在那身穿细麻衣人的手掌中,那人拿了就出去。8在基路伯翅膀以下,显出有人手的样式。

     

    本段记载了耶和华离开圣殿的前奏,亦即是以西结所看见的异象。第1节重述以西结蒙召时所看见的异象内容,说明穹苍之上有宝座的形像(结1:26),第2节也再次说明基路伯下面旋转的轮子(结1:15–21),这两样元素成为构成第十章的重要元素。总结来说,耶和华的荣耀便是神的同在,而神的宝座就是基路伯,而基路伯有旋转的轮子,代表神的宝座就好像战车一样可以随意移动,这才能让读者明白为何神的荣耀可以离开并移动到巴比伦,也明白为何被掳的子民能有神与他们同在,因为神的荣耀的移动性让他能与流散的百姓同在。

    3–4节花了不少篇幅来描述神的荣耀与基路伯之间的互动,首先基路伯停在殿的南边,与圣殿北面的6个灭民的天使(结9:2)对应,基路伯在南,灭民天使在北,前者会连同神的荣耀离开,后者会进行杀戮。第二,云彩充满了内院与殿内(3、4节),院子也充满耶和华荣耀的光辉(4节),这个描述与昔日所罗门献殿时有云彩与荣光充满圣殿对应(代下5:13–14,7:1–3),带出神如何在昔日临到圣殿,他也照样离开圣殿。事实上,云与荣光也曾在摩西会幕时期出现(出40:34–35),并且日间有云柱而夜间云中有火(出40:37–38),所以,以西结的异象与旧约一贯有关云与荣光的传统一致。

    第2节提到那身穿细麻衣的人被吩咐要由基路伯之间取出火炭撒在城上,而第6–8节延续了对身穿细麻衣的人所吩咐的内容,说明他是在基路伯的旋转轮子中取火。第2节中的“撒”字常用在祭司传统中用来描述把血洒在坛上的动作(利1:5、11),这是为了洁净祭坛及使它成圣,而第2节却用同一个字来描述天使把火炭洒在耶路撒冷城的动作,这并不是要洁净这城,而是要污秽这城,并且火炭会成为神审判的火的燃料。

     

    思想:

    在耶和华离开圣殿的前奏,一方面基路伯已预备好随时与耶和华的荣光一起离开,另一方面灭民的天使以及火炭也预备好进行审判,而可悲的是,耶和华的荣光在昔日如何进入圣殿,现在却要以同样的形式离开圣殿。原来自所罗门圣殿的建立后,荣光的同在一直以来都没有离开,可是百姓却没有珍惜神荣耀的同在,不断犯罪及拜偶像,最终神在审判与刑罚的日子中离开那住了几百年的圣殿。不是神先离弃我们,而是我们先离弃神,知晓这个次序对你来说有何意义?

  • 1月25日 神的报应

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书91–11

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1他在我耳边大声喊叫,说:上前来啊,惩罚这城的人,手中要各拿毁灭的兵器。”2看哪,有六个人从朝北的上门而来,各人手里拿着致命的兵器;他们当中有一人身穿细麻衣,腰间系着文士用的墨盒。他们进来,站在铜的祭坛旁。3在基路伯之上,以色列神的荣耀从那里上升,到殿的入口处。神召那身穿细麻衣、腰间系着墨盒的人前来。4耶和华对他说:你去走遍耶路撒冷全城,那些为城中所做可憎之事叹息哀哭的人,你要在他们额上做记号。”5我耳中听见耶和华对其余的人说:要跟随他走遍全城去击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。6要将年老的、年轻的、少女、孩童和妇女,从我的圣所开始全都杀尽,只是不可挨近凡有记号的人。于是他们从殿前的长老杀起。7他对他们说:要使这殿污秽,使院中遍满被杀的人。你们出去吧!他们就出去,在城中击杀。8他们击杀的时候,只剩我一人,我就脸伏在地上,呼喊说:唉!主耶和华啊,你将愤怒倾倒在耶路撒冷,岂要把以色列所剩余的人都灭绝吗?”9他对我说:以色列家和犹大家的罪孽极其重大。遍地都有流血的事,满城有冤屈,因为他们说:‘耶和华已经离弃这地,他看不见我们。’10因此,我的眼必不顾惜,也不可怜他们,要照他们所做的报应在他们头上。”11看哪,那身穿细麻衣、腰间系着墨盒的人回复这事说:我已经照你所吩咐的做了。

     

    以西结书第8章描述那些犹大国的领袖如何活出内外不一的伪善,而这种伪善同时间使流人血的罪充满耶路撒冷,使冤屈增多(结9:9),所以耶和华要针对这些人进行报应。

    耶和华差派7个人的团队进行致命的刑罚,相信他们是从神而来的天使,其中6人要拿着致命的兵器(2节),而当中有1人身穿细麻衣,带着文士用的墨盒(2节)。“细麻衣”是祭司的服饰之一(出28:42,39:28),主要用来遮掩下体,免得祭司在供职时露出来,“细麻衣”也同时是天使的服饰(但12:6、7),这带来第二圣殿年间的一种神学观念,就是地上的祭司类比天上天使的供职。这一位带着墨盒的天使主要在那些做可憎的事的人之额上做记号,在原文看来,这一位带着墨盒的天使主要是在那些为城市悲哀的人之额上做记号,在原文看来,这个记号便是希伯来文22个字母的最后一个taw,这用来划分的记号,有可能用X作记号,代表这些被划的人属于神。类似的情况也曾出现在以色列民出埃及时,当时百姓要在自己的门框上涂血,以免灭民的天使杀长子(出12章),涂血的记号是为了免灾,而用墨盒划下的记号也是用来免灾,以致另外六位带着致命武器的天使对额上没有记号的人进行杀戮。

    在天使进行杀戮之前,耶和华的荣耀从基路伯那里上升(3节),这代表神要离开至圣所,去到殿的入口,这样的离开代表神要离弃罪恶满盈的地方,任由灭民的天使进行杀戮。另外,我们由第9节看见耶和华对以色列家及犹大家的评论,描述他们的罪孽极其重大,因着虚有其表的领袖们,导致遍地都有流血的事及冤屈,他们做尽欺压弱势的恶事,却同时认为耶和华已离开这地,一定不会看见他们的所作所为。原来,虽然神的灵举起以西结以神的眼光来看耶路撒冷的领袖们,他们的恶行虽然完完全全显示在神与以西结的眼前,但他们却无知地认为神一定不会看见。因此,第10节便说明神的眼已看见,并不会顾惜,一定会把报应临到他们的头上,为一切冤屈的人平反。

     

    思想:

    人在做,神在看。神必差派天使,记下要受审判的恶人,神不会杀错良民,必照恶人所做的报应在他们的头上,而罪人只有快快悔改,才能逃过一劫。

  • 1月24日 圣殿内可憎的事

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书85–18

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    5神对我说:人子啊,你举目向北观看。我就举目向北观看,看哪,祭坛门北边的门口有那惹动妒忌的偶像。6他又对我说:人子啊,你看见以色列家所做的吗?他们在这里做了极其可憎的事,使我远离我的圣所。你还要看见另有极其可憎的事。”7他领我到院子门口。我观看,看哪,墙上有一个洞。8他对我说:人子啊,你要挖墙。我就挖墙。看哪,有一扇门。9他说:你进去,看他们在这里所做可憎的恶事。”10于是我进去看。看哪,四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。11以色列家的七十个长老站在这些像前,沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中,各人手拿他的香炉,烟云的香气上腾。12他对我说:人子啊,你看见以色列家的长老,暗中在自己偶像的房间里所做的吗?因为他们说:‘耶和华看不见我们;耶和华已经离弃这地。’”13他又说:你还要看见他们所做另外极其可憎的事。”14他领我到耶和华殿朝北的门口。看哪,在那里有妇女们坐着,为搭模斯哭泣。15他对我说:人子啊,你看见了吗?你还要看见比这更可憎的事。”16然后他领我到耶和华殿的内院。看哪,在耶和华殿门口、走廊和祭坛中间,约有二十五个人背向耶和华的殿,面向东方,向东拜太阳。17他对我说:人子啊,你看见了吗?犹大家在这里行可憎的事还算为小吗?他们遍地行残暴,再三惹我发怒。看哪,他们手拿枝条举向鼻前!18因此,我也要以愤怒行事。我的眼必不顾惜,也不可怜他们;他们虽在我耳边大声呼求,我还是不听。

     

    为了更详细描述耶和华的眼光,神的灵带领以西结去到耶路撒冷及圣殿各地方去察看,包括一些隐藏的地方。经文主要记载了四个场景:(1)惹动妒忌的偶像(5–6节);(2)墙上一个洞内的各样偶像(7–13节);(3)妇人向搭模斯哭泣的礼祭(14–15节);(4)拜太阳的礼祭(16–18节)。场景(1)是外显的偶像,场景(2)是秘密祭祀的偶像。另外,“在那里”与“在这里”等字出现多次(3、4、6、9、14、17节),说明以西结按照神的指示而进行观看,带出在耶和华圣所中的“那里”与“这里”都有可憎的事出现。本来,可憎的事与圣所这两样是格格不入的,但以色列民的堕落使这两样结合在一起。

    我们先把焦点放在秘密进行的偶像祭祀的场景中(7–13节),当中描述“墙上有一个洞”(7节),神要求先知“挖墙”,这让先知看见之后有门(8节),而他进入这门后,便看见以色列民在此处所做的一切可憎的恶事(9节)。这些恶事涉及墙上刻着的爬行动物、可憎的走兽,以及各样的偶像(10节),而经文的重点放在11节中,说明以色列家七十个长老都站在这些像前,有沙番的儿子雅撒尼亚在其中。沙番是约西亚年代的书记,而他的儿子雅撒尼亚相信也是列在贵族当中,而以西结在异象中认出此人,相信是在主前597年被掳前已认识他,对于当时以西结还是一位初出茅庐的事奉者而言,雅撒尼亚位高权重,本应是以西结所敬重及所学习的前辈。可是,这位德高望重的雅撒尼亚却竟然秘密地去拜偶像,甚至带着以色列家七十个长老一同进行,相信这一幕必定为以西结带来震惊!这完美示范了什么是假冒为善的行为以及何谓内外不一的伪善者。因此,耶和华认为最可憎的地方除了那些偶像之外,更是那些表里不一及假冒为善的人。

    14–18节记载搭模斯与拜太阳的祭祀,这都是古近东美索不达米亚所盛行的宗教,是律法所禁止的东西。经文描述“约有二十五个人背向耶和华的殿,面向东方,向东拜太阳”(16节),当时圣殿的正门朝东,而太阳是由东方升起,所以敬拜太阳的人便要背向圣殿向东方而拜,这同时带出一个很重要的象征意义,就是以色列民以背向着耶和华的圣殿,代表他们已完全离弃耶和华,以各样偶像成为他们所倚靠的。

     

    思想: 

    领袖可以很堕落,但却很难被人察觉,甚至也不会被自己察觉。有时我们都会习惯了邪恶,以虚伪的妆扮来掩饰那邪恶的欲望,并在密室中与领袖们勾结,做出羞耻与得罪神的事。然而,神一一都看在眼内,也会邀请类似以西结的先知一起看。我们都能从伪善中悔改吗?

  • 1月23日 举到天地中间

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书81–4

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1第六年六月初五,我坐在家中;犹大的众长老坐在我面前。在那里主耶和华的手降在我身上。2我观看,看哪,有形像仿佛火的形状,从他腰部以下形状是火,从他腰部以上有光辉的形状,好像闪耀的金属。3他伸出一只手的样式,抓住我的一绺头发,灵就将我举到天地中间;在神的异象中,他带我到耶路撒冷朝北的内院门口,在那里有惹动妒忌的偶像的座位,它惹动了妒忌。4看哪,在那里有以色列神的荣耀,形状与我在平原所见的一样。

     

    以西结书第8至11章属于一个段落,主要描述以西结所见关于圣殿的异象以及耶和华的荣耀离开耶路撒冷的情况。本段经文是整个段落的起首(结8:1–4),说明以西结领受异象的方式。

    第1节指出这事发生在“第六年六月初五”,若果我们由早前的“被掳去第五年四月初五日”(结1:2)作计算,我们知道“第六年六月初五”是以西结领受呼召后的一年多。在这时,以西结坐在家中,犹大的众长老都坐在他面前(1节),这反映了当时被掳群体的权力结构,由于约雅斤王与贵族都被掳到巴比伦皇宫中,以色列的平民便得由各支派的长老代为管治,我们可以在被掳回归的文献中看见这种情况(拉1:5,2:68,4:2,8:1)。以西结与长老们坐在一起,反映他在被掳群体中有一定的地位,而在这时,耶和华的手降在他身上。

    第2–3节描述以西结所看见的异象,描述有火的形状的个体,并有手的“样式”与“灵”的举起,“样式”一字曾用来描述大卫如何按照神所启示天上圣所的“样式”来建筑地上的殿(代上28:11–19),带出天与地的类比性,而同一时间,“灵”把以西结举到天地的中间,也同样说明了天与地的互动性。这种描述是故意的,是为了特别强调天地之间的信息,带出以西结作为先知的角色就是要成为接驳天与地之间的中介者。

    以西结被神的灵举起的经验可算是旧约众先知中比较独特的,我们可以在列王纪中看见以利亚也有过相似的情况(王上18:12,王下2:1–12),但唯有以西结书才如此详细地记载他所看见的异象。神的灵把他由巴比伦带回耶路撒冷,情况就好像是瞬间转移一样,把以西结带到快要被毁的耶路撒冷(当时是主前592年,耶路撒冷被毁是主前586年),并由神的角度来看耶路撒冷的情况。因此,作为人子的以西结,不单要代言神的心意,更要以神的眼光来看事物,神与人的角度之间的张力,天与地的中介事奉,都成为以西结毕生要面对的召命。

    经文以两个“在那里”来带出神的性情。第一个“在那里”(3节)说明在圣城耶路撒冷竟然有偶像的座位而惹动神的妒忌,第二个“在那里”(4节)说明耶和华的荣耀也同时在那处,这两个格格不入的“在那里”为神的妒忌带来解释,一方面神的荣耀还未离开,另一方面人民正在敬拜偶像,无视百姓与神之间那应该委身的单一盟约关系。

     

    思想:

    先知站在天与地之间,把神的眼光宣讲给世人,但可惜的是,人只有自我的眼光,不理会神的眼光,甚至无视神妒忌的痛苦。到底我们会否太自我,只看见自己而看不见神对罪恶的注视呢?

  • 1月22日 神要除灭宗教

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书719–27

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    9他们要把银子抛弃在街上,看金子如污秽之物。正当耶和华发怒的日子,金银不能拯救他们,不能满足食欲,也不能使肚腹饱满,反倒成了自己罪孽的绊脚石。20他们用所夸耀华美的妆饰制造可憎可厌的偶像,所以我使他们看它如污秽之物。21我必将它交给外邦人为掠物,交给地上的恶人为掳物;他们要亵渎它。22他们亵渎我宝贵之所,强盗也进去亵渎它。我必转脸不顾以色列人。23“要制造锁链;因为遍地都有流血的罪,满城都是残暴的事。24所以,我要使列国中最凶恶的人前来占据他们的房屋;我要止息残暴人的骄傲,他们的圣所也要被亵渎。25毁灭来到;他们求平安,却没有平安。26灾害加上灾害,风声接连风声;他们要向先知寻求异象,但祭司的教诲、长老的谋略都必断绝。27君王要悲哀,官长要披绝望为衣,这地百姓的手都发颤。我必照他们所做的待他们,按他们所应得的审判他们,他们就知道我是耶和华。

     

    本段延续了有关“耶和华的日子”的主题,但转用另一个角度来描述,就是耶和华要除灭以色列民一切宗教的行为与敬拜的偶像。到底以色列民正在进行怎样的宗教?

    首先,以色列民的宗教行为涉及拜偶像(19–22节),他们用金子、银子、华美的妆饰来制造偶像。即使这些名贵的金属何等美丽,在神眼中却看为是“污秽之物”(19、20节)。经文更指出当耶和华忿怒的日子要临到时,以色列民一直以来所倚靠的金银都不能拯救他们,不能在耶路撒冷被围困、饥荒出现时为他们带来食物(19节),这不仅显出偶像的无能,更要指出这些偶像成为以色列民罪孽的绊脚石。原来,以色列民的宗教行为的其中一个特点就是“有求必应”,偶像与敬拜者之间是利益的关系。当以色列民在危难时,他们便寻求他们的偶像,可是在耶和华的日子来到时,这一切“有求必应”的宗教都要被除灭,拜偶像的人得不到任何平安与利益。

    第二,以色列民宗教的行为是假冒为善的(23–27节),以色列民一方面向先知寻求异象及向祭司寻求教诲,也向长老寻求谋略(26节),他们表面上没有放弃对耶和华的信仰,可是他们把这个信仰宗教化,作为他们保持表面敬虔的方法,背地里却做尽恶事,包括流血的罪、残暴的事、骄傲、亵渎圣所等等(23–24节),他们利用宗教来包装这些不公不义的事,表面化的生活成为常态,以致他们寻求表面化的平安(25节),却没有真正的平安,因为受欺压的人甚多。所以,神要断绝一切从先知、祭司及长老而来的宗教虚幻(26节),并使他们受到应得的审判(27节)—神要除灭假冒为善的宗教。

     

    思想: 

    敬畏耶和华不是宗教,是一种盟约的关系与真诚的信仰,这信仰主导以色列民的生活言行。信仰不是我们用来谋求利益的手段,也不是我们用来获取别人赞赏的生活方式,而是神与人之间的盟约关系。然而,人很容易把信仰宗教化,利用神来为自己谋求利益,保持“有求必应”的品牌,好让圣所得到更丰厚的收入,人也会利用宗教表面化的行为来为自己贴金,甚至为本来不公不义的事开脱,注入冠冕堂皇的宗教理由,做尽恶事的同时,还在表面包装上宗教的糖衣。试想一下,我们所相信的是宗教还是耶和华呢?

  • 1月21日 耶和华的日子

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书710–18

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    10“看哪,那日子!看哪,已来到!厄运已经发生!杖已开花,骄傲已发芽。11残暴兴起,成了罚恶的杖。他们将一无所有,他们的富足、他们的财宝都不复存在;他们中间也不再有尊荣。12时候到了,日子近了,买主不可欢喜,卖主也不用愁烦,因为烈怒已经临到他们众人身上。13卖主即使存活,也不能讨回所卖的,因为这异象关乎他们众人;谁都不能讨回,也没有人能在罪孽中使自己的生命刚强。”4“他们吹了角,预备齐全,却无一人出战,因为我的烈怒临到他们众人身上。15外有刀剑,内有瘟疫、饥荒。在田野的,必因刀剑而死;在城中的,必遭饥荒、瘟疫吞灭。16其中幸存的要逃脱,各人因自己的罪孽在山上发出悲声,如谷中的鸽子哀鸣;17双手发软,膝盖软弱如水,18腰束麻布,战栗笼罩他们;各人脸上羞愧,头上光秃。

     

    本段以“看哪,那日子”作开始(10节),也提到“时候到了,日子近了”(12节),带出的主题就是耶和华的日子。耶和华的日子是先知书(特别是十二小先知书)中一个很重要的主题,所反映的时间观是一种直线的时间观,即历史发展到某一个位置,从神而来的审判与拯救便要临到,任何人都要在这一日面对其终局—无论人正在进行什么活动或什么计划,也必须划一地在这一天停止及终结,直面对从神而来的审判,这便是耶和华的日子的意思。

    10–11节采用杖开花及发芽作比喻,这情况本来是用来确定亚伦是蒙选召的祭司(民十七8–9),是正面的。可是以西结却把它改为负面的用法,说明“骄傲已发芽”(10节),并且以“残暴要兴起”(11节)来比喻尼布甲尼撒王,他要成为“罚恶的杖”(11节),以致在耶和华审判的日子里,要使以色列民一无所有;在一夜之间,他们所有的富足与财宝都没有了(11节)。因此,这比喻说明,以色列民本身是神所拣选的子民,但在耶和华的日子来临时,神要以“罚恶的杖”来对待他们,使他们所有的荣华都在一天之内归于无有。

    之后,经文提到以色列民的经济活动都要在耶和华的日子来到时立刻停止(12–13节),买主本来买得田地,理当享受他所买的,卖主卖出田地,本应可根据禧年的安排以及律法所定的赎回规定,期望有一天能赎回自己的土地(利25章),可是这一切买卖背后所应有的权益都要取消,一切都归于无有,不能享受也不能讨回。再者,14–18节提到人们所面对耶路撒冷毁灭时的心理状态,其惊吓程度前所未见,16节用“谷中的鸽子”来形容那些在巴比伦人攻打城池时逃脱的幸存者,他们如鸽子一样要以山谷或山洞来作避难所,而用鸽子所发出的声音来比喻他们的哀声,这不是一种声嘶力竭的悲哀,而是一种喃喃自语的哀恸。17–18节提到非言语性的心理反应,这些幸存者的手、膝盖、衣着、脸上及头上都有生理上不寻常的反应,带出他们的惊吓已到达生不如死的状态。原来,当耶和华的日子临到时是多么的可怕,所有经济活动都要停止,所有身心的正常状态都要失去,剩下的只有惊吓与不安。

     

    思想:

    在那日还未来到前,我们如常买卖与生活,我们都有很多计划与安排,甚至认为自己可以主掌十年或二十年后的人生,这不是说我们不应计划与安排,也不是说我们不应享受自己所买卖的东西,而是说我们千万不要认为自己能如神一样掌管明天,也不要任由邪恶来侵食自己的生命。因为耶和华的日子将要临到,只要这日子来到,任何人买卖的计划、前路的探索、旅游的安排等等都要立刻停止,叫人明白自己是多么不堪一击,以致知道自己不能只手遮天。唯有神的审判要临到,才应该是我们生命中最能确定的事情。

  • 1月20日 结局临到了

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书71–9

     

    收听普通话:

    收听广东话:  

     

    1耶和华的话又临到我,说:2“你,人子啊,主耶和华对以色列地如此说:结局,结局临到了地的四境!3现在你的结局已经来临;我要使我的怒气临到你,也要按你的行为审判你,照你所做一切可憎的事惩罚你。4我的眼必不顾惜你,也不可怜你,却要按你所做的报应你,照你们中间可憎的事惩罚你;你就知道我是耶和华。5“主耶和华如此说:灾难,惟一的灾难,看哪,临近了!6结局到了,结局到了,它要醒起来攻击你。看哪,它已来到!7境内的居民哪,厄运临到你;时候到了,日子近了,有闹哄,但不是山上欢呼的声音。8我快要将我的愤怒倾倒在你身上,向你发尽我的怒气,按你的行为审判你,照你所做一切可憎的事惩罚你。9我的眼必不顾惜你,也不可怜你,必按你所做的报应你,照你中间可憎的事惩罚你;你就知道击打你的是我耶和华。

     

    本段主要由两部分的警告来组成(结7:1–4、5–9),两部分都有类似“结局临到了”的片语(2、6节),这片语指出神容忍的时间快到了限期,神留有恩典的空间已快要消失,耶路撒冷及其居民的性命将要终结。

    首先,第一部分指出结局要临到“地的四境”(2节),原文是“地的四个角落”,古近东的地理观认为,全世界分为四个方向,而“四个角落”则代表地的尽头,而第2节却说明这地便是以色列地,代表神那终局性的审判要临到以色列全地所有的地方,在这地上所有的居民都无一幸免,神的忿怒要临到,并要按照人的行为报应在这人身上(3–4节),这种“报应”的观念是根据盟约的应许,以律法的准则来定义某人的罪行,并就某一罪行进行针对性及公平的“报应”,若果犯罪者真的受到盟约律法所定义的刑罚,这便能让人“知道我是耶和华”(4节)。

    第二部分都同样指出“结局到了”(6节),而重点就是“厄运临到你”(7节),当中“厄运”(doom)一字比较罕见,旧约只有三处出现(赛28:5,结7:7、10),它负面的意思解作灾难(结7:7、10),但它正面的意思解作华冕(赛28:5),亦即是美丽与荣耀的象征。有可能这“厄运”来自入侵者的“华冕”,即是指巴比伦王尼布甲尼撒王本身。同样地,这是为要让神发尽他的忿怒,按照百姓的所作所为来报应及刑罚(8–9节)。

    第一部分(1–4节)说明灾难的全面性,第二部分(5–9节)说明施行刑罚的个体是地上有名的君王,两者合起来都说明从神而来的审判是无可避免,人的终局要立刻来到,再没有任何恩典或延期的可能。然而,这并不代表神是无情的神,事实上,神的忍耐与包容经年累月,他不断差派先知来警告以色列民,可是他们还是不肯悔改。这样,被掳与毁灭就在限期完结的日子—神一切的忿怒要倒下的日子,各人的终局立刻临到。

     

    思想:

    若果我们都知道神审判的终局,我们还会寻求各种偶像的帮助吗?若果我们知道这终局的可怕,我们还会反复犯罪吗?被掳属于终局性的审判,神要把一切的忿怒倒下来,叫我们深深明白:早知今日,何必当初!

  • 1月19日 知道我是耶和华

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书68–14

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    8“我必留下一些人,你们中有人得以在列国中脱离刀剑,分散在列邦。9那些逃脱的人,必在被掳所到的各国中记得我,我心里何等伤痛,因他们起淫心,离弃我,淫荡的眼追随偶像。他们因所做一切可憎的恶事,必厌恶自己。10他们必知道我是耶和华;我说过要使这灾祸临到他们身上,并非空话。11“主耶和华如此说:你当击掌顿足,说:哀哉!以色列家做了这一切可憎的恶事,必仆倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。12在远方的,必遭瘟疫而死;在近处的,必倒在刀剑之下;那存留被围困的,必因饥荒而死;我要在他们身上发尽我的愤怒。13被杀的要仆倒在祭坛四围的偶像中,在各高冈、各山顶、各青翠的树下,和各茂密的橡树下,就是他们献馨香的祭给一切偶像的地方。那时,他们就知道我是耶和华。14我必伸手攻击他们,使他们的地荒废,从第伯拉他的旷野起,一切的住处都荒凉。他们就知道我是耶和华。

     

    本段经文可细分两部分,两部分都以“知道我是耶和华”作结束(10、14节),第一部分(8–10节)说明了余民的信息,第二部分(11–14节)记载了使地沙漠化的信息。

    第一部分(8–10节)的一开始说明神必在耶路撒冷毁灭时留下一些人,这些人就是指与以西结一起被掳到巴比伦的社会精英(主前597年),只有这班人才能逃过耶路撒冷于主前586年被毁的灾难。然而,神把这些第一批被掳的人留下,就是为了让他们在苦难中“记得我”(第9节),这种“记得我”的期望取自利未记的盟约条款中,说明当百姓被掳到列国时要记念神,并承认自己的罪,神也必会记念他与列祖所立的约(利26:40–45),“记得我”是说明被掳子民若认罪悔改及记念神所立的约,神也应许必会再记念他与以色列列祖所立的约,被掳之所以发生是由于罪恶,但被掳到巴比伦却让百姓在苦难及刑罚中醒悟,让他们明白神的心里是何等伤痛(9节),而他们也曾起淫心离弃神(9节)。这样,被掳纵然困难,但却是让犯罪的百姓有悔改的机会,也是让他们“知道我是耶和华”(10节)的里程碑。

    第二部分(11–14节)记载了另一批人的命运,相信他们就是在耶路撒冷被毁时经验苦难的人(主前586年)。经文以“哀哉”作为开始(11节),先指出以色列家所做的“可憎的恶事”(11节),13节指出“祭坛四围的偶像”,以及有关各高岗、各山顶、各青翠树下及各茂密的橡树下等地方,这些都是祭祀偶像的地方,所以我们因而明白“可憎的恶事”就是指这些祭祀偶像的恶行,而经文却讽刺地指出那些拜偶像的人要被杀死在偶像中(13节),以此来说明这些偶像不能拯救他们,一方面显出偶像的无能,另一方面也说明拜偶像的人的愚昧。最后,14节带来终极的审判,使耶路撒冷的地成为荒凉,这种关于“荒凉”的描述表达了一种沙漠化及反创造的意涵,把原本神所建立的耶路撒冷还原成为旷野与混乱的局面,这是一个终极的审判。在这时,耶路撒冷的居民才“知道我是耶和华”。

     

    思想:

    第一部分(8–10节)关于“知道我是耶和华”是一种悔改归正的“知道”,而第二部分(11–14节)关于“知道我是耶和华”是一种恶人得到刑罚及神必施报的“知道”,前者是拯救,后者是审判,同时带出两方面的信息。原来,被掳与毁灭是神忿怒的审判,神为了公义,报应一切的咒诅在恶人身上,但被掳与毁灭同时是拯救的机会,如果罪人能在大苦难当中醒悟,再次记念神,尽心归向神,那么这苦难便成为罪人悔改的机会。在被掳的大时代中,到底你会选择悔改,还是执迷不悟?

  • 1月18日 丘坛必毁坏

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书61–7

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1耶和华的话临到我,说:2“人子啊,你要面向以色列的众山说预言。3你要说:以色列的众山哪,要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说:看哪,我要使刀剑临到你们,也必毁坏你们的丘坛。4你们的祭坛要荒废,香坛必打碎。我要使你们当中被杀的人仆倒在你们的偶像面前,5将以色列人的尸首放在他们的偶像面前,把你们的骸骨抛散在祭坛的四周围。6无论你们住在何处,城镇要变为废墟,丘坛也必毁坏,以至于你们的祭坛荒废,被定罪,偶像打碎消除,香坛砍倒;你们所做的被涂去。7被杀的人必仆倒在你们中间,你们就知道我是耶和华。

     

    本段继续说明神藉以西结先知向以色列民所说的审判,而这次的对象就是“以色列的众山”(2、3节)。

    就古近东的外邦神明敬拜的文化与做法而言,“以色列的众山”应被理解为众丘坛所在的地方,而就以西结书的用字而言,“以色列的众山”同时是指以色列全境的意思。当时的人认为众神明的居所都在天上,所以迦南人会在山丘上建造敬拜中心,以便能更贴近天上的领域,与他们所祭祀的神接触,这便是丘坛,而事实上在原文看来,“丘坛”一字应翻译为“高处”(high place),就是指在众山岭所建筑的众神明的居所。既然古近东是相信多神主义,任何的神明也有自己的地域以及属于他们的丘坛,如果以色列民不专心相信及敬拜独一的耶和华,他们便有可能为了方便的缘故而不去耶路撒冷敬拜,反而在家附近的丘坛敬拜。有一些丘坛是敬拜耶和华的,但也有不少丘坛是敬拜巴力与别神的,甚至有一些丘坛混合了耶和华与其他神明的敬拜。因此,申命记强调只有一个敬拜中心才是神所立以他为名的居所(申16:2、6),拒绝丘坛的敬拜,这是为了确保一神的信仰不被妥协,耶和华与以色列民之间的盟约也同时要求只能够尽心、尽性及尽力爱一位主(申6:4–5)。

    丘坛的敬拜很容易落入功能性的敬拜。敬拜巴力或其他神明,比较合乎社会的和谐。敬拜巴力与敬拜耶和华不同,前者是一种融合性的敬拜(inclusive worship),是一种多神的敬拜,拜巴力的人也可拜耶和华,更可拜更多的神,这种信仰没有排他性,更能带来社会的和谐,也更容易在不同的处境中妥协;后者是一种独一性的敬拜(exclusive worship),就算其他神明存在,也与以色列民无关系。耶和华的信仰要求全人的回应,也自然会带来别人的批评,认为这些独拜耶和华的人食古不化,不能妥协,未能带来社会的融合。因此,拜巴力是政治正确的,独拜耶和华似乎是没有前途的。然而,巴力是一种功能性的神明,他能帮助人得胜、有雨、有丰收、有儿子出生、有金钱、有地位、有学位,巴力与它的敬拜者之间的关系就是利益的关系,巴力的敬拜者不需要全面奉献,不需要了解巴力的性格,更不需要与它建立什么关系,只需要有求必应,巴力永远都是他们心中的神。因此,丘坛的敬拜很容易落入功能性的关系,而以西结的神谕正是针对这一点来发出。

    经文提到耶和华的审判涉及“刀剑临到”、“毁坏你们的丘坛”及“将以色列人的尸首放在他们的偶像面前”(4、5节),这是为了让以色列民明白他们一直以来所相信的众神明在危难的关头都不能拯救他们,反而讽刺地预言百姓会死在这些众神明面前,这不但要显示巴力及众神明的无能,也说明耶和华超越了所有神明,只要他一声令下,任何的神明都不能敌挡他。

     

    思想:

    整个神谕的重点就是第7节的你们就知道我是耶和华知道这字在原文看来是认识,代表这不是头脑上的知道,而是深深地在关系上认识耶和华,也表明以色列民与耶和华之间的盟约关系。很多时,我们活在福气当中时,我们会放弃信仰而敬拜很多神明与丘坛,但当神的刑罚来到时,我们才惊觉这些神明与自己所倚靠的势力原来都不堪一击,祈求我们都不要到达这个地步才能体会你们就知道我是耶和华这一句,要及早悔改,单单爱他。

  • 1月17日 发尽我的怒气

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书511–17

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    11主耶和华说:我指着我的永生起誓,因你用一切可憎之物、可厌的事玷污我的圣所,所以,我要把你剃光 ,我的眼必不顾惜你,也不可怜你。12你的百姓三分之一必遭瘟疫而死,因饥荒在你们中间而消灭;三分之一必在你四围倒在刀下;我必将三分之一分散四方,要拔刀追赶他们。13“我要这样发尽我的怒气;我向他们发的愤怒停止以后,自己就得到平息。当我向他们发尽我的愤怒时,他们就知道我耶和华所说的是出于妒忌。14在四围的列国中,我要使你成为荒凉,在所有过路人的眼前看为羞辱。15这样,我必以怒气、愤怒和烈怒的责备,向你施行审判。那时,它就在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇;这是我耶和华说的。16我向灭亡的人射出饥荒的恶箭,将它们射出,毁灭你们;那时,我要加重你们的饥荒,断绝你们粮食的供应。17我要令饥荒和恶兽临到你,使你丧失儿女。瘟疫和流血的事必在你那里盛行,我也要使刀剑临到你。这是我耶和华说的。

     

    本段经文分为两部分,第一部分(11–12节)解释之前有关“头发的去向”的“先知演出”(结5:2),指出那三组三分之一的“头发的去向”是比喻遭受不同恶运的耶路撒冷居民,分别是遭瘟疫而死于饥荒、在四围倒在刀下,以及分散四方(12节),这说明从神而来的刑罚与毁灭无一幸免,全民都要接受审判。

    第二部分比较详尽(13–17节),主题就是神的忿怒。神的忿怒并不是一种情绪化的发泄,也不是没有节制及意气用事的怒气,神的忿怒是对罪恶的基本态度,第13节指出神要发尽他的怒气,直到停止为止,并且这忿怒是出于神的妒忌,这种妒忌一方面说明神是忌邪的神,他不容许邪恶与他一起,另一方面说明神对自己与百姓所立的盟约有热心,这种热心不容许立约的另一方背约而与别神发生关系,神的妒忌表明他对盟约的忠诚与百姓的忌爱,情况就好像婚姻关系一样,不容许有第三者出现。

    第16–17节具体地说明了神所发的忿怒的细节。经文用“饥荒的恶箭”来说明(16节),耶和华射箭的描述在耶利米哀歌常出现(哀2:4,3:12–13),表明神是百发百中的弓箭手,定意要把耶路撒冷作为箭靶,一定要致它于死地,这比喻说明神定意要为耶路撒冷带来饥荒。之后,经文运用申命记的字眼来说明数量众多,种类各异的灾害(申32:23–25),这些字眼都在申命记中用来解释神的愤恨(申32:21)。当神要发尽他的忿怒,必没有保留地把盟约条款所列明的一切咒诅临到耶路撒冷当中,以色列民早已在律法书中看见神的忿怒之具体细节,但因为他们不相信盟约之言而轻易忘记及背叛神,他们犯罪时没有思想神忿怒的后果,就不停利用神的忍耐来进行恶事,结果神的忿怒就要按照应许而倾尽。

     

    思想:

    神的忿怒原来是多么可怕,但总不比人类犯罪得罪神以及违反盟约誓言可怕,罪恶之所以可怕,就是因为它会伤害甚至杀害别人,神的忿怒之来临,就是要讨回公义与公平,就是要让恶人得到应有的刑罚,以致公义得到伸张。如果我们都明白神的忿怒的本质,我们便很乐意离开犯罪的老我,以及那假冒为善的生命,立刻悔改认罪,并离开恶行。可惜的是,耶路撒冷大大犯罪,无视犯罪的可怕,神只有赐下他的烈怒来报应。

  • 1月16日 这就是耶路撒冷

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书55–10

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    5主耶和华如此说:这就是耶路撒冷。我曾将它安置在列国中,列邦都在它的四围。6耶路撒冷行恶,违背我的典章,过于列国;干犯我的律例,过于四围的列邦。它弃绝我的典章,也没有遵行我的律例。7所以主耶和华如此说:因为你们混乱,过于四围的列国,不遵行我的律例,不顺从我的典章,甚至也不顺从四围列国的规条,8所以主耶和华如此说:看哪,我,我必与你为敌,必在列国眼前,在你中间施行审判;9并且因你一切可憎的事,我要在你中间行未曾行过,将来也不会行的事。10在你中间,父亲要吃儿子,儿子要吃父亲。我必向你施行审判,将你剩下的人分散四方。

     

    今天的经文分为两部分,第一部分以第三人称的“耶路撒冷”来作描述(5–6节),第二部分以第二人称的“你们”来向耶路撒冷的居民发出审判的信息(7–10节)。这段经文承接上文(结5:1–4),解释头发的去向的“先知演出”所针对的对象就是耶路撒冷,因为经文以“这就是耶路撒冷”(5节)作开始。

    第5节说明耶路撒冷被神“安置在列国中”,应该被理解为列国的中心,以致“列邦都在它的四围”,耶路撒冷作为列国中心的位置反映了它在国际上的尊贵及领导地位,神拣选了耶路撒冷成为立为他名的居所(申12:11),这是由于大卫王朝的兴起,为耶路撒冷带来政治及军事上的稳定,神向大卫家立约,要以锡安成为神永远的安息之所(诗132:13–14)。可是,耶路撒冷虽然拥有尊贵的身份地位,但它的道德水平与它的地位差之千里,第6节指出耶路撒冷违反神的典章并行恶,甚至比没有认识神的列国更甚,这种反差带来震撼人心的效果。原来,耶路撒冷有名无实,它所有的荣耀都是虚名,它高贵的地位只是虚有其表。

    第7–10节改为用“你们”或“你”来指控耶路撒冷,并采用“在…中间/在…中心”的字眼来带来反讽的效果:第5节指出耶路撒冷是“在列国的中心”,可是第8节却说神要“在你的中间/中心”施行审判,第10节更说明“在你的中间/中心”便看见父亲吃儿子的惨剧,神如何把耶路撒冷成为列国的中心而带出它尊贵的地位,神却恰恰在它的中心施行审判。然而,神的审判并非没有根据,经文提到的“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”的论述取自盟约咒诅的后果的字句:“并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉”(利26:29),与上文提到“断绝粮食的杖”的咒诅(结4:16,利26:26)同属盟约条款的咒诅恶果,说明耶和华的咒诅是因为他履行盟约的条款所致。

     

    思想: 

    耶路撒冷的神圣及尊贵的地位与它堕落的道德水平竟然同时出现,带出一种假冒为善及虚有其表的生命,而对于一些宗教领袖而言,这是否也是你生命的写照?如何能离开这虚伪的生命?如何能敏锐于神的律例典章而不只求外表的敬虔?作为信徒,我们如何守望、劝勉与记念牧者及长执,好让他们活出内外一致的敬虔生命?如果不悔改,神的审判要来到“中心”,因为神是盟约的主,他必会施行报应。

  • 1月15日 头发的去向

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书51–4

     

    收听普通话:

    收听广东话:

    1“你,人子啊,拿一把快刀当作剃刀,用这刀剃你的头发和胡须,然后用天平将须发分成几份。2围困的日子满了,你要把三分之一放在城中用火焚烧;三分之一放在城的四围用刀砍碎;三分之一任风吹散,我要拔刀追赶它们。3你要从其中取几根须发,用衣服的边包起来,4再从其中取一些扔在火里,在火中焚烧;必有火从其中出来烧尽以色列全家。

    本段记载了以西结剃头的“先知演出”,而这个“先知演出”对作为祭司的以西结来说难度极高,这是因为律法列明祭司不可使头光秃及剃胡须(利21:5,申14:1),以西结书本身也有这样的规定(结44:20),这也同时是拿细耳人的规定(民6:5)。然而,当以西结被吩咐要进行这个剃头的“先知演出”时,他便等于完全放弃成为祭司的特权,除了被掳让他丧失祭司供职的机会之外,他作为先知去进行“先知演出”也让他永久地丧失成为祭司的资格。原来,神对以西结作为先知的呼召之其中一环,就是要他放弃自己的前途与祭司的职权。

    这项剃头的“先知演出”预言耶路撒冷居民的命运,以西结要把所有剃下来的头发分成几份,把当中三分之一放在早前所制造的耶路撒冷城模型中(结4:1–3)并用火焚烧,这火象征了毁灭(结10:2),代表有三分之一的耶路撒冷居民会死在城内;另外把三分之一的头发放在城的四围用刀砍碎,这象征有三分之一的居民会被刀剑所杀;又把最后的三分之一头发任风吹散,代表有三分之一的居民会被掳分散在列国列邦当中。然而,第3节却记载有小部分的头发用衣服包起来,象征神把小部分的余民隐藏及保护起来,相信是用来比喻以西结与一班犹大国精英于主前597年被掳的一群(耶路撒冷被毁的时间是主前586年),这一小群人是被掳的余民,他们有幸逃过主前586年耶路撒冷被毁的恶梦,但第4节却指出要由这小撮中取一些出来用火焚烧,比喻这小部分的余民中也将会有一些人受到刑罚,藉此警惕与以西结一起的被掳群体,他们不要以为自己能平安无事,如果他们继续成为悖逆之家,他们也必会如其他耶路撒冷居民一样毁灭。

     

    思想:

    在被掳的大时代中,各人都会受到不同的恶运,有人死去、有人掳去,也有人流散,但作为一小撮的幸存者,千万不要以为自己能苟且偷安而放纵自己,恰恰因为神刻意留下这些幸存者成为被掳的余民,这些余民才能有存活的恩典与可能,以致他们明白自己之所以幸存,并不是因为纯粹的巧合,而是因为神的命定与安排。正正因为是神的命定,作为余民的被掳百姓便千万不可再成为悖逆之家,要深深体会神保存性命的可贵,一生敬畏神并远离恶事,才能不辜负神的恩情,在被掳的大时代中作见证。你愿意吗?

  • 1月14日 断绝粮食的杖

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书49–17

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    9“你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦,装在一个器皿里,为自己做饼;在你侧卧的三百九十天吃这饼。10你所吃食物的量是每天二十舍客勒,要按时吃。11你喝水的量是每天六分之一欣,要按时喝。12你要吃这饼像大麦饼一样,在众人眼前用人的粪烤它。”13耶和华说:以色列人在我赶他们到的列国中,也必这样吃不洁净的食物。”14我说:唉!主耶和华,看哪,我从来未曾被玷污,从幼年到如今没有吃过自然死的,或被野兽撕裂的,那不洁净的肉也未曾入我的口。”15于是他对我说:看,我给你牛粪代替人粪,你要在上面烤你的饼。”16他又对我说:人子,看哪,我必断绝耶路撒冷粮食的供应。他们要带着忧虑限量吃饼;带着惊惶限量喝水。17他们因缺粮缺水,彼此惊惶,在自己的罪孽中消灭。

     

    本段记载了另一部分的“先知演出”,说明以西结在侧卧390时所吃的食物,而在描述中都处处说明“断绝粮食的杖”的主题。

    首先,第9节记载了6样农作物作为食物,这都是古近东常见的农作物,而神要求以西结吃用这混杂性的食粮,本身没有违反律法的要求,利未记19:19只要求不可撒两样的种子于同一个田地上,却没有禁止人吃混杂性的食粮。然而,神吩咐以西结吃这些,是要说明这些混杂食粮通常都是城市被攻打围困时所吃的,这是因为在食物短缺的环境之下,城内的人不可能找到足够同一品种的食粮来吃,只能吃杂粮。

    第二,耶和华在第12节吩咐以西结要以人的粪来烤食物,虽然用粪来烤东西是古近东常见的煮食方法,但用人粪来烤却是不洁的做法,因为律法说明人便溺之后要以铲土掩盖,以免有污秽(申23:12–14)。神吩咐用人粪作煮食,就是象征在耶路撒冷城被围困时没有任何燃料作煮食,只能用人粪。然而,以西结发出悲哀声,说明自己作为祭司在一生中没有吃过任何不洁之物(14节),于是耶和华体谅他,让他以牛粪取代人粪。

    最后,第16节说明了这“先知演出”的意思,就是耶和华必断绝耶路撒冷“粮食的杖”(和修本作“粮食的供应”),这个片语取自利未记26:26,指出当以色列民违反神的诫命、律例与典章时,神便会打破“粮食的杖”,这描述是一个比喻,比喻粮食是支撑生命的杖,来自当时人的一个习俗,古时,人们会以木杖来运送粮食。这样,整个“先知演出”就是要传递神审判耶路撒冷的信息,并说明这种毁灭性的审判成就了盟约条款中咒诅的一面,就是耶和华“断绝粮食的杖”的应许(利26:26)。这样,经文为耶路撒冷被毁及断粮带来神学解说,耶路撒冷之所以被毁、人民没有粮食,并不是因为巴比伦人的得胜,也不是因为以色列民倒霉,而是因为百姓违反神的命令,神便根据盟约的应许,赐下咒诅于以色列民身上,按照条款的应许来刑罚他们。

     

    思想:

    盟约的咒诅是本段的重点。以色列民是盟约的子民,这是他们身份所在,当他们遵守神的命令,神应许赐予福气,但当他们违反命令,神便应许赐下咒诅(26),这种福与祸的盟约条款,为以色列民带来祝福与管教。这盟约神学为苦难与毁灭带来神学诠释,叫百姓深切明白所面对的苦难是神而来的盟约管教,就好像爱护子女的父亲管教自己的儿女一样。我们都认定自己是盟约的子民吗?如果是我们正在接受管教时,我们也能明白及体会这管教是神的心意吗?如何帮助自己在管教中得到敬畏神的智慧?

  • 1月13日 担当他们的罪孽

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书41–8

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    1“你,人子啊,拿一块砖,摆在你面前,将一座城耶路撒冷画在上面。2你要围攻这城,筑堡垒,建土堆,安营攻击,周围设撞城槌攻城,3又要拿一个铁磐放在你和城的中间,作为铁墙。你要把你的脸对着这城,使城被困。你要围攻这城,这要成为以色列家的预兆。4“你要向左侧卧,承担以色列家的罪孽;按你向左侧卧的日数,担当他们的罪孽。5我已将他们作恶的年数定了日期,就是三百九十天,你要如此担当以色列家的罪孽。6这些日子结束之后,你还要向右侧卧,担当犹大家的罪孽。我为你定了四十天,一天顶一年。7你要把你的脸对着被困的耶路撒冷,露出膀臂,说预言攻击这城。8看哪,我用绳索捆绑你,使你不能从这边翻到那边,直等到你围困的日子结束。

     

    本段记载了以西结最著名的“先知演出”(Prophetic Drama)之一,那就是以向左及向右的侧卧来说明神的心意。

    首先,4:1–3记载神吩咐以西结制造耶路撒冷城的模型,并把一个铁磐放在以西结与这城的模型之间,这铁磐象征了坚硬及不能穿透,而以西结的面象征了神的面,代表神完全不会理会耶路撒冷并硬着心肠掩面不看。另外,3节也提到要把以西结的面对着这城,使城被困,这代表耶路撒冷被毁不只是神掩面不看任由敌人攻打的那么被动,而是主动地围困这城,直到攻取为止。因此,以西结第一个“先知演出”,就是要说明耶和华必会毁灭耶路撒冷。

    之后,4:4–8节说明了一系列有关连的“先知演出”。第一个动作就是向左侧卧390日(4–5节),而6节有一句“一天顶一年”,所以我们能理解这390日是象征390年,就是以西结作为祭司中介者的角色要担当以色列家罪孽的年日。我们明白耶路撒冷被毁是主前586年,那么相对这天之前的390年应该就是主前976年,这年正正大约就是所罗门圣殿建立起来,耶和华的荣耀进入圣所的那一年。先知向左侧卧390日,代表神面对自第一圣殿建立以来,所有以色列民不断的悖逆,已足足390年,神对罪孽的担当与忍耐已久,此时已罪恶满盈,必须藉着耶路撒冷被毁来一个了结。

    第二个动作就是向右侧卧40天(6节),这象征了担当犹大家的罪孽40年,这叫我们想起民数记提到十二个探子的故事,最后神对以色列民的刑罚,就是探子窥探的四十日,要一日顶一年,流浪在旷野40年(民14:33–35),而40年也同时是一整代的年日的意思,代表以色列民要在旷野等待一代完全的死去,新的一代才可以进入迦南地。同理,以色列民被掳巴比伦40年,等这一代的被掳者都死去,新的一代兴起,才让他们有机会回归耶路撒冷。因此,向右侧卧40日象征被掳的以色列民这一代要完完全全地死在巴比伦之中。

     

    思想: 

    神藉以西结的先知演出,说明了神对耶路撒冷的心意,而先知却要扮演神的角色,代表神来担当以色列民的罪孽,他以他的人生来为被掳的百姓述说一次以色列民犯罪得罪神的历史,也预言神如何要被掳的一代都灭亡在巴比伦当中。这样,先知的生命就是一个信息,一个审判的预言与罪孽的回顾,为当时的世代发出另类的呼声,指出神必追究到底,公义必会彰显。

  • 1月12日 开口与哑巴

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书322–27

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    22在那里耶和华的手按在我身上。他对我说:起来,到平原去,我要在那里和你说话。”23于是我起来,到平原去,看哪,耶和华的荣耀停在那里,正如我在迦巴鲁河边所见到的一样,我就脸伏于地。24灵进入我里面,使我站起来。耶和华对我说:你进屋里去,把门关上。25你,人子,看哪,人要用绳索捆绑你,使你不能出去到他们中间。26我必使你的舌头贴住上膛,以致你哑口,不能作责备他们的人;他们原是悖逆之家。27但我对你说话的时候,必使你开口,你就要对他们说:‘主耶和华如此说。’听的,让他听;不听的,任他不听,因为他们是悖逆之家。

     

    本段经文是以西结书中第一个有关“先知演出”(prophetic drama)的一段。“先知演出”的意思,就是神吩咐先知使用非言语性的身体动作来代言神的心意,为要吸引人注意,好使众人询问演出背后的含意时,便明白神的话语。本段所记载的“先知演出”便是开口与哑口的交替。

    22节首先指出耶和华的手按在以西结身上,并在平原看见耶和华的荣耀停在那里(23节),神的荣耀便是神的同在,当先知面见主时,便脸伏于地下拜(23节)。这个“脸伏于地”的动作很重要,因为它象征了对主权的降服,也说明以西结完完全全把自己的生命奉献给神并任由他使用,这种对神主权的认定,成为下文的重要神学前题。

    之后,神的灵要进入以西结里面,使他站起来(24节),这代表先知生命气息及所有的能力都来自神的加力。然后神吩咐先知进入屋里关门,并说明那些悖逆的百姓要捆绑先知,使他不能出去到他们中间(25节),这说明先知的信息以及他本人都不受欢迎,有可能正是因为先知受到神的呼召而变得不再可爱,先知要承受因召命而来的不友善对待。

    经文最重要的部分,就是以西结何时开口与哑口,都不是由他自我决定,而是由神决定(26–27节)。27节指出以西结的开口是神使他开口,其他的时间便是处于哑口的状态(26节),这说明以西结开口责备的时刻完完全全由神来主管及决定,以致他的开口一定就是从神而来的信息,也确保他的一言一语都只说出神的吩咐。原来,以西结的口已完全的奉献给神,开口的主权完全交托给神,这便叫读者明白为何以西结要在耶和华的荣耀面前“脸伏于地”。

      

    思想: 

    我们或许不需要如以西结一样,把自己一言一语都如此对待,但由他的经验可以明白,我们的言语都需要完全奉献。我以为,一个人所说出的言语反映了此人内心所想及生命中所重视的事情。既然口所出的反映了一个人的生命, 祈求我们都有脸伏于地的奉献,能把自己的口与生命奉上,才能有见证神真实的本领。你愿意吗?

  • 1月11日 守望者

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书316–21

     

    收听普通话:

    收听广东话:

      

    16过了七日,耶和华的话临到我,说:17“人子啊,我立你作以色列家的守望者,所以你要听我口中的话,替我警戒他们。18我何时指着恶人说:‘他必要死’;你若不警戒他,也不劝告他,使他离开恶行,拯救他的性命,这恶人必死在罪孽之中;我却要从你手里讨他的血债。19倘若你警戒恶人,他仍不转离罪恶,也不离开恶行,他必死在罪孽之中,你却救了自己的命。20但是义人若转离他的义而作恶,我要把绊脚石放在他面前,他必死亡;因你没有警戒他,他必死在罪中,他素来所行的义不被记念;我却要从你手里讨他的血债。21倘若你警戒义人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因领受警戒就必存活,你也救了自己的命。

     

    本段经文的主题就是守望者。在古近东的世界,守望者的角色就是站在城墙的高处,远望及细察敌人的动向或可能发生的危险(撒下18:24,王下9:17),所以守望者主要发出警告的信息,如果他看见异样而没有通报,那便是失职的守望者,他所属于的城市会灭亡,连同他自己也会一同灭亡。

    经文提到四个不同的假设个案来说明以西结先知作为守望者的角色。第一及第二个个案涉及“恶人”(18、19节),两个个案的结局都说明恶人会因为他的罪而死亡,只是先知在第一个个案中没有劝告那罪人离开恶行,而先知在第二个个案中却有警诫恶人,虽然两个个案的恶人都死亡,但假如以西结作为守望者没有进行警告,神便会向他讨悪人丧命的罪。因此,先知警告恶人是天职,但却同时是自保的动机。如果先知不警告恶人,自己便有祸了!第三及第四个个案涉及“义人”,当义人犯罪,而先知作为守望者却没有警诫他,这人会死在过犯中,但神却要追讨先知没有警诫他的罪,而这人以前所行的义都不被记念(20节),说明义行不能抵消恶行,义行与恶行并非对冲的观念,任何人只要行恶,这人便要受到报应。然而,当先知有警诫这义人悔改而不犯罪,这人便能因而活着,先知也会救自己的命,这说明悔改与认罪是一个人仍能活着的条件。因此,这四个个案反映了以西结书的报应观,把悔改与认罪视为重要的元素,也同时重视先知作为守望者及警诫者的角色。

    本段起码为我们带来四个重要的神学确信:(1)罪的工价就是死亡,恶人的结局就是死在过犯当中,这是注定的结果;(2)义人的义并不能抵消自身的恶;(3)悔改与认罪,才能使一个恶人改变,不再需要面对死亡,反而得到存活;(4)先知成为呼吁人悔改归向神的守望者,并不是成为冷眼旁观者。

     

    思想: 

    这个时代的人喜欢隔岸观火,看见别人走向灭亡却视而不见,别人的恶故然会成为他步向死亡的原因,义人的变质也是极度的可悲。然而,这个世界太多说三道四及冷眼旁观的人,但却很少人愿意因为爱的缘故向身边的恶人发出呼吁悔改的信息。你是一位隔岸观火的人,还是一位忠诚的守望者?求主怜悯!

  • 1月10日 灵将我举起

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书312–15

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    12那时,灵将我举起,我就听见在我身后有极大震动的声音:耶和华的荣耀,从他所在之处,是应当称颂的!”13有活物的翅膀相碰的声音,也有活物旁边轮子的声音,是极大震动的声音。14于是灵将我举起,带着我走。我就去了,十分苦恼,我的灵火热;耶和华的手重重地按在我身上。15我就来到提勒亚毕那些住在迦巴鲁河边被掳的人那里,到他们住的地方,在他们中间惊愕地坐了七日。

     

    以西结看见异象及听见神的呼召之后,神的灵把他举起(12、14节),把他送回巴比伦的迦巴鲁河边被掳的人当中(15节),恰好就是以西结书1:1节所提到被掳先知看见天开了的地方。既然神的呼召并非要以西结向外邦人宣讲,而是向被掳的人宣讲(结3:4–11),所以神的灵把他送回被掳的人当中,让他能住在他们中间实践从神而来的召命。

    12–13节的关注是声音,12节提到先知身后有极大震动的声音,这声音提到“耶和华的荣耀”,属以西结书1:个很重要的主题所在,而13节也提到一章24节有关活物翅膀的声音,之前说明这声音是大水、全能者及军队的声音,可是13节却说明这是极大震动的声音,这样12及13节两次提到“极大震动”的声音,情况就好像地震的响声,更有可能是为了让读者回想耶和华降临西奈山时的情景:西奈全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上,山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动(出十九18)。这样,“极大震动”的声音就是神同在的声音,这是一种威严的同在,带出耶和华的主权、能力与全知全能。这样,在以西结回归迦巴鲁河被掳的人中时,神显示他的荣耀与权力,为要让以西结明白神同在的真实比他将要面对的悖逆之家的情形更真实,以西结一生要认定神同在的真实来面对他所身处的景况,才能忠诚履行召命。

    然而,当先知回归迦巴鲁河被掳的人的中间,他却感觉忧闷,一方面他“十分苦恼”,另一方面“我的灵火热,耶和华的手重重地按在我身上”(14节),这种张力与挣扎,实在有一点不能正常呼吸的感觉,一方面以西结要回应神的呼召,忠诚代言及履行神而来的召命,另一方面是面对悖逆的子民,那黑暗的真实使以西结闷闷不乐,所以他在被掳的人中间“惊愕地坐了七日”(15节),当中的“七”象征完全,以西结一方面要完全地忠于呼召,另一方面又要完全住在黑暗中,张力之大,非一般人能承受。可是,惟有神的灵的举起(12、14节),才能为蒙召的人生注入动力,在黑暗的现实中活出更加真实的召命。

     

    思想: 

    被掳与流散的结果已成定局,再多再大的埋怨也无补于事,这个时候所需要,并非那不切实际的口号与投诉,而是以寄居者的姿态寻索那比被掳的局面更真实的异象与召命。以西结的召命之所以实在,并非因为他的幻觉,而是因为所呼召他的主掌管万有,并愿意与流散寄居者同在与同行,使被掳的丧家之人在神身上找到居所,而以西结便是天与地的中介者,活在平行时空的他把圣言传到不洁及邪恶的世上,就算张力巨大,神的灵加力更大,足能使他完成使命,让黑暗的现实被更加真实的荣光所照亮。

  • 1月9日 心硬的百姓与坚硬的先知

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书34–11

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    4他对我说:人子啊,你要到以色列家那里去,对他们传讲我的话。5你奉差遣不是往那说话艰涩、言语难懂的民那里,而是往以色列家去;6你不是往那说话艰涩、言语难懂的许多民族那里去,他们的话你不懂。然而,我若差你往他们那里去,他们会听从你。7以色列家却不肯听从你,因为他们不肯听从我;原来以色列全家是额头坚硬、心里刚愎的人。8看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸;使你的额头坚硬,对抗他们的额头。9我使你的额头像金刚石,比火石更坚硬。他们虽是悖逆之家,但你不要怕他们,也不要因他们的脸色而惊惶。”10他又对我说:人子啊,我对你说的一切话,你心里要领会,耳朵要听。11要到被掳的人,到你本国百姓那里去,他们或听,或不听,你要对他们宣讲,告诉他们这是主耶和华说的。

     

    以西结书3:4节采用了第4个“人子啊”来说明以西结的呼召内容(第10节也有“人子啊”),而本段(4–11节)主要说明以西结所宣讲的对象以色列民的心硬。经文采用了2个进路来说明百姓的心硬。

     

    首先,经文以外邦人作比较来说明以色列民比外邦人都心硬,神吩咐以西结并不是向那些说话深奥、言语难懂的众多民族说话(6节),当中“言语难懂”一字曾用来描述摩西的“拙口笨舌”(出4:10),以西结根本无法理解外邦人那种“拙口笨舌”的说话方式。然而,就算以色列民不明白外邦人的语言,这些外邦人却会反过来听从以西结的话语(6节),这说明以色列民耳聋与眼瞎已到达一个很严重的地步,甚至比任何的外邦人都差劲,反而外邦人对神的话更有敏感度,愿意聆听与悔改。情况就好像未信者愿意聆听及遵行神的话,而称为基督徒的信徒却悖逆不跟随神。

    第2个进路,就是直接以“额头坚硬、心里刚愎”来形容悖逆的以色列民,当中“刚愎”一字曾用来形容法老使寄居在埃及的以色列民做苦工(出1:14,6:9),代表艰难及坚硬的意思,这说明以色列民的心硬程度与法老对等,其邪恶程度不比法老低。这样,以色列民除了不如外邦人愿意聆听之外,他们的心更与法老一样的刚硬。

    面对这品性邪恶的以色列民,耶和华要使以西结的脸坚硬以对抗百姓的脸,也使以西结的额头坚硬来对抗他们的额头(8–9节)。这是一个比喻,说明以西结所说的神谕不可动摇,他也不可因百姓心硬而不忠心宣讲,以西结要以“心硬”回应百姓的“心硬”,而以西结的“心硬”就是对神谕的坚定忠诚,以及对邪恶的局面不妥协的“心硬”。神同时也向以西结应许,吩咐他不要害怕这些悖逆之家(9节)。

    最后,经文首次用“被掳的人”来说明悖逆的子民(11节),并强调以西结的“心里”与“耳朵”都要领会及聆听(10节),代表以西结的呼召跟随了摩西,是作为忠诚的聆听的先知的呼召(申5:27)。先知的意思就是代言人,先知主要的任务不是宣讲而是聆听,要活出“先聆听,后宣讲”的次序,才能忠于圣言的托付,向被掳的世代及流离的人生作神话语的见证。

     

    思想:

    在充满杂音的世代中,在被掳与流散的大时代里,先知的忠诚所要付上的代价都会变得昂贵。可是神却忧心这个世代的心硬,特别是神家里的心硬比其他没有信仰的人更甚,到底我们是随波逐流,还是悔改归正,重拾以西结的心硬,持守神的吩咐呢?

  • 1月8日 开口吃书卷

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书28–33

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    8“但是你,人子啊,要听我对你说的话,不要像那悖逆之家一样悖逆,要开口吃我所赐给你的。”9我观看,看哪,有一只手向我伸来;看哪,手中有一书卷。10他在我面前展开书卷,它内外都写着字,上面所写的有哀号、叹息、悲痛的话。 

    3

    1他对我说:人子啊,要吃你所得到的,吃下这书卷;然后要去,对以色列家宣讲。”2于是我张开了口,他就使我吃这书卷。3他对我说:人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,塞满你的肚腹。我就吃了,口中觉得其甜如蜜。

     

    这是第3段以“人子啊”作为开始的经文。第8节直接警告以西结“不要像那悖逆之家一样悖逆”,反而要“开口吃我所赐给你的”,经文刻意把“不要像那悖逆之家一样悖逆”与“开口吃我所赐给你的”对立起来,说明:(1)以西结活在悖逆之家的黑暗里,却千万不要成为黑暗的一部份,虽然以西结住在他们中间,也不代表因此而被同化成为悖逆之子;(2)这样的对立说明“不要像那悖逆之家一样悖逆”的要求一定要与“开口吃我所赐给你的”一起来看,只要先知不成为黑暗的一部份,才可以领受从神而来的话语。又或者,先知必须领受从神而来的话语,才可以不致成为黑暗的一部份。

    开口吃东西对先知来说是崭新的要求,毕竟在以色列的众先知当中,都没有任何一个先知有这样的要求,最多只是以赛亚被天使用红炭沾了嘴唇(赛6:6–7)。第8节指出先知要开口吃神所赐的,先知不可以问这是什么,他只能开口,他或会期望吃一些可口的东西,怎料却是一个书卷。书卷展开时,内外都充满了字,这种“充满”象征了完整性,说明这是完整的信息,先知必须一字不漏地宣讲当中所有的字句。因此,开口吃书卷象征以西结完整领受了从神而来的启示与言语,同时对以西结来说也是一种试验,试验他是否忠于神的话语,是否神给予他什么,他都照样说什么。

    这样,以西结吃展开的书卷,表明他的忠诚意愿,也同时成为他的试验,就是试验他会否成为黑暗的一部份,“不要像那悖逆之家一样悖逆”的吩咐到底在他的生命中是否真实。

     

    思想:

    我们或会对事奉充满幻想,看见在台上讲道的牧师多么神气,看见传道人被青年人爱护时多么兴奋,看见神学院老师在教书时多么有智慧,看见布道会中的牧师多么有能力。可是,任何事奉神的人都必须经过试验,而胜过试验的要诀便是开口,就是把自己谦卑下来,领受任何神所赐予的书卷(神的话),而这些话语不一定是受欢迎的话语,因为以西结活在悖逆之家当中,但忠于神的话而宣讲,却是先知重要的召命。面对试验,你忠诚吗?

  • 1月7日 住在他们中间

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书26–7

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    6你,人子啊,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话;他们虽是悖逆之家,但你不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。7他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们;他们是极其悖逆的。

     

    以西结的服事就是要面对一班“悖逆之家”,他呼吁人悔改的使命注定失败。面对这没有果效的呼召,他没有任何反对的时间,他不能像摩西一样说自己拙口笨舌,也不能像以赛亚一样说自己是嘴唇不洁,更不能像耶利米一样说自己是年幼。当以西结来不及反应时,神就说出第二句“人子啊”。以西结先知第一个呼召的内容就是要百姓知道以色列有先知(二3–5),而第二个呼召的内容就是要以西结住在他们中间,以西结只管将神的话告诉他们。所以,以西结的使命就是:(1)住在他们中间;(2)将神的话告诉他们。

    住在他们中间的“中间”,是一种“荆棘”(sorabim)与“蒺藜”(sallonim),这两个字在希伯来文的发音上很接近,除了带出节奏感之外,更说明“荆棘”与“蒺藜”都属于同类,而这两个字在旧约中罕见(只有以西结书出现),当中“荆棘”一字有可能解作反叛的意思(根据一些拉丁文的翻译),所以我们明白以西结是故意用这两个罕有的字,说明百姓的悖逆极之罕见。传统上,“荆棘”与“蒺藜”都连结到人类犯罪堕落之后神而来的咒诅(创3:18),可是在原文看来,以西结此处的“荆棘”与“蒺藜”的用字却与创世记所用的不同,这更显出以西结故意采用罕有的用字,来带出以色列民的悖逆非比寻常,甚至连传统的用字都无法用来表达。

    再者,“荆棘”、“蒺藜”和“蝎子”都会伤害人,代表这样的“中间”会威胁以西结的性命。不过,耶和华在此却没有对以西结的性命给予保证,他只向以西结说不要怕他们及他们的话,从来没有应许他会没有性命危险,这代表以西结不能洁身自爱,也不可明哲保身,他不可以站在道德高地上来审视神子民的悖逆与背叛,他却要在悖逆子民的中间,宣告神的信息,更愿意与神的子民一起共存亡,分享他们的命运。当他们受罚时,以西结与他们一起受罚;当他们被掳时,以西结与他们一起被掳。事实上,以西结的确是被掳的一员,成为悖逆子民的一部份,与他们分享命运。

    原来,活在百姓中间去宣讲,这便是以西结的召命。

     

    思想: 

    很多时,我们期望与我们所宣讲的对象保持一段安全的距离,认为自己一方面可以抽离于现实的悖逆及黑暗,只需要站在安全的地方去隔岸观火,便可以事奉神。殊不知,神所呼召的人就是活在百姓中间的人,这样的人不可以抽离人群,而是活在人群当中,方可找到先知存在的意义。

  • 1月6日 要知道在百姓中有先知

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书23–5

     

    收听普通话:

    收听广东话:

    3他对我说:人子啊,我差你往悖逆我的国家,以色列人那里去,他们是悖逆我的。他们和他们的祖先违背我,直到今日。4这些人厚着脸皮,心里刚硬。我差你到他们那里去,你要对他们说:‘主耶和华如此说。’5他们是悖逆之家,他们或听,或不听,必知道在他们中间有了先知。

     

    由今天起,我们用四天来默想以西结的蒙召内容,这四天分别对应了4段经文(结2:3–5,结2:6–7,结2:8–3:3,结3:4–11),四段都以“人子啊”作开始(结2:3、6、8,3:4)。我们发现3:10也有一个“人子啊”,笔者会把3:10–11一并在3:4–11中解释。

    耶和华开始向以西结先知说话时,他不是首先交代以西结的使命与所宣讲的内容,而是首先描述以色列民的质素,这在某程度上反映了耶和华对国民质素的关注成为最优先的选项,也说明以西结先知是这个时代选上的先知,只有这个时代的国民,才有这个时代的先知。到底当时的以色列民的质素如何呢?

    在旧约中,通常神称呼自己的子民为“我的子民”(my people),现在却只称呼为“国民”(nation),显示出神与这班子民之间的疏离,而“国民”(goy)这字在旧约的用法通常都比较负面,指出以色列民的生活方式已经与迦南地的外邦居民没有分别,完全被同化,成为外邦人的其中一员,不再成为耶和华的子民。再者,第3节描述这是一班“悖逆”(marad)的国民,这字解作背叛主人,并且采用了分词(participle),在时式上可以翻译为“不断悖逆”,代表以色列民由起初到现在,都拥有“悖逆”的特征。经文再加上“厚着脸皮,心里刚硬”等用字,说明以色列民无视与神之间恩约的关系,在盟约的关系中背叛神,就好像在婚姻关系中背叛另一方一样,而这样的情况,不只是单一事件,而是在以色列民历史以来,常常都这样(赛48:4)。

    在以色列民不断悖逆的处境中,耶和华呼召以西结。经文用了四个“差遣”(2:3、4,3:5、6),说明他是耶和华的真先知。“差遣”一字同样采用了分词(participle),而在时式上可理解为“不断差遣”,代表以西结接受差遣,是承接了耶和华在历史舞台上不断的差遣。这样,以色列民不断的悖逆,换来耶和华不断的差遣先知,说明神永远不会放弃拯救以色列民的心意。最后,第5节指出“差遣”的目的是让以色列民知道有先知。

     

    思想: 

    国民仍然是悖逆,先知仍然被差遣,为要叫子民知道有先知,这代表神永远不放弃以色列民这班悖逆的子民。先知只有忠于旧有使命,这种使命不会因为现在的情况如何困难而改变,就算黑暗与邪恶不改变,神也要兴起先知在新的时代中用更新的方式说话。这样,我们看见不变的使命,但却同时出现不断的革新。在这被掳的世代中,我们都甘心领受这使命吗?还是宁愿活在不断悖逆的生活方式中呢?

  • 1月5日 人的软弱与灵的加力

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书128b–22

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    28b这就是耶和华荣耀形像的样式,我一看见就脸伏于地。我又听见一位说话者的声音。

    2

    1他对我说:人子啊,你站起来,我要和你说话。”2他对我说话的时候,灵进入我里面,使我站起来,我就听见他对我说话。

     

    以西结的使命不是一种新的使命,他只是属于以色列先知运动当中的一员,传承整个先知群体同一个使命—就是要代表神说话,警告以色列民要回归摩西五经的律法要求,先知只要做的便是忠于这单一不变的使命。不过,当先知运动进行了几百年,即使同一样的使命,在不同的时代中却必须带来革新。神呼召新的先知去接续旧的先知,不是为了延续旧日的信息框架,而是按照时代的需要,重新诠释不变的信息,以致新先知的信息是用当时人所能明白的说话来传讲。这样,旧有的使命及信息在不同的时代中得到再次诠释及革新,让新一代可更有效地领受神的信息。因此,以色列的先知运动就在这不变的使命及不断的革新当中进行,一方面这运动不会改变它原有的使命,就是鼓励人悔改,达到摩西五经的律法要求;另一方面,这运动需要革新及转化,好让旧有的信息再次被新一代聆听。

    这样,以西结先知便站在这历史洪流当中,领受由耶和华而来的呼召。他是一位被掳时期的先知,一方面承接了旧有平凡说话指导式的先知讲论,另一方面却处于天启文学正在萌芽,因此便多了很多超然性的启示。就在这时代的路口中,在转变的世代里,以西结蒙召了。

    今天默想的经文描述了天启文学当中异象领受者常见的情况,这情况在但以理及使徒约翰的天启文学当中也能看见,就是他们因为看见耶和华的荣耀便俯伏在地,之后便有灵进入他们身上,才可以站起来,听神的声音。这象征了两点:(1)人必须在神面前完完全全软弱下来,才可领受神的呼召,这代表人的骄傲、刚硬及自恃都要放下,才能完全在神面前软弱下来;(2)有灵进入先知,才可以有能力站立,这灵相信便是上文所提及那个在活动轮子当中的灵(结1:12、20–21),这是一种生命及加力的灵,说明先知的任务如果没有神的加力,不但不能胜任作先知的工作,甚至连聆听的能力都没有。

    就在人的软弱与这灵加力之下,以西结先知蒙召了。

     

    思想: 

    先知是代言人,成为神话语的出口,便要先在神面前完完全全软弱下来,把生命降服在神面前,才能有灵进入先知里面,使他站立起来,以致聆听神的话。这种先软弱,后刚强的次序,才能破灭那悖逆的老我,明白所要成就的站立并不是靠自我膨胀,而是神的灵的工作。

  • 1月4日 穹苍与宝座

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书122–28a

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    22活物的头上面有穹苍的形像,像耀眼惊人的水晶,铺张在活物的头顶上。23穹苍之下,活物的翅膀伸直,彼此相对,每个活物用两个翅膀遮住自己;每个活物用两个翅膀遮住自己 ,就是自己的身体。24活物行走的时候,我听见翅膀的响声,像大水的声音,像全能者的声音,又像军队闹哄的声音。活物站住的时候,翅膀垂下。25在他们头上的穹苍之上有声音。他们站住的时候,翅膀垂下。26在他们头上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子;宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像。27我见他的腰以上有仿佛闪耀的金属,周围有仿佛火的形状,又见他的腰以下有仿佛火的形状,周围也有光辉。28下雨的日子,云中彩虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。

     

    以西结书1:22–28可分为2段,第1段主要描绘“穹苍之下”(22–25节)所见的景象,当中着重描述了活物两个翅膀发出的声音;第二段主要叙述“穹苍之上”(26–28a节),而引人注目的元素就是宝座与仿佛人的样子的形像,原来,“穹苍”竟成为宝座的底座。

    “穹苍之下”:24节提到活物行走时所发出翅膀的响声,这是全段关于活物的异象中唯一记载声音的地方,经文采用“大水的声音”、“像全能者的声音”及“像军队闹哄的声音”来描述活物翅膀的响声,当中“全能者”是一个对神的比较古老的称呼(创17:1,28:3),这称呼强调神是那一位大能的神,能使亚伯拉罕在一百岁高龄还能有后代。另外,“像军队闹哄的声音”说明活物是神的军队,随意被万军之耶和华差派执行神的任务以及争战。因此,活物是神所差派的军队,也是服事真正全能者的天使。这种翅膀的响声对以西结来说别具意义,因为犹大国破家亡,人民被掳,神的百姓或会认为巴比伦人的军队打败他们,是神也没有能力保守他们,然而,以西结的异象却听见活物翅膀的响声,强而有力地说明真正强大的军队便是天军天使,神还是那位伟大的元帅,成为流散的百姓所相信的真神。地上的政权就算再强大,也不能否定神作为万军之耶和华的事实。

    “穹苍之上”:26节提到在穹苍之上有宝座的形像,这与以赛亚蒙召时所看见的相似(赛6:1)。“宝座”象征了王权,说明就算世代变迁,神的子民被掳与流散,但神还是主宰一切,就算地上的犹大国已然亡国,但神作王的事实还是永久不变。经文采用很多“仿佛”来形容以西结所见的,包括“仿佛蓝宝石”(26节)、“仿佛人的样子”(26节)、“仿佛闪耀的金属”(27节)与“仿佛火的形状”(27节),这一切的“仿佛”都说明世上没有一样完全贴切的类比来形容神的宝座与神本身,这些人类所能想象的名贵及可畏的东西都只能到达“仿佛”的形容程度,神的超越性是人无法触及的。

     

    思想:

    穹苍之上的宝座说明了神的王权不改变,他永远都是威严与可畏的神,穹苍之下的活物翅膀的响声说明耶和华是万军之耶和华,活物作为神的天军天使比地上任何的军队更可畏。这穹苍上下的异象都说明耶和华是全地的主,他拥有强大的军队以及一切世事的主控权,这样的神成为流散者及被掳的百姓的倚靠与保障,地上的君王已被掳去,地上的国度已不复再,才能叫人明白真正作王的并非那如花草雕谢的血肉之驱,而是满有大能及存到永远的耶和华,成为被掳者最大的倚靠。

  • 1月3日 轮子的行走

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书115–21

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    15我观看活物,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。16轮子的形状结构好像耀眼的水苍玉。四轮都是一个样式,形状结构好像轮中套轮。17轮子行走的时候,向四方直行,行走时并不转弯。18至于轮圈,高而可畏;四个轮圈周围布满眼睛。19活物行走,轮子也在旁边行走;活物离地上升,轮子也上升。20灵往哪里去,活物就往哪里去;轮子在活物旁边上升,因为活物的灵在轮中。21活物行走,轮子也行走;活物站住,轮子也站住;活物离地上升,轮子也在旁边上升,因为活物的灵在轮中。

     

    以西结书1:15–21节主要描述活物轮子的样子、行动,以及轮子与活物的灵的关系,我们不但要明白轮子的字面描述,更要明白其象征的意义。

    轮子象征着移动性。16节提到有“四轮”,有可能指向古代的战车形象,而下文提到基路伯旁边有四个轮子,像战车的形象,成为耶和华荣耀的宝座(结10:9–19)。所以“四轮”的描述说明了耶和华荣耀的移动性,指出耶和华的同在并非一种静止性的同在,而是一种移动性的同在。这种移动性的象征对古近东的文化来说是突破性的,因为每位古近东的神明都有它们自己的地磐,成为某某城市的守护神,属于一种静止性及区域性的神明;可是耶和华的荣耀却能随意移动,在国际之间随意往来,这不但说明耶和华不受地域与国家疆界的限制,更说明耶和华是全地的主。因此,“四轮”所带出的移动性说明耶和华无处不在,他不是区域性的神(local god),而是全地的主(global God)。轮子所说明的神观对被掳流散的以色列民来说很重要,就算百姓流离于异乡,神的荣耀也永远不会改变,他的荣耀超越了地域的限制,仍旧与百姓同在。

    19–21节提到活物的灵在轮子当中,而这灵一早便在12节提及。“灵”的概念在以西结书来说是很重要,“灵”在第一章为重要的字(结1:4、12、20、21),这是生命之灵,进入以西结中,能使他站起来(结2:2),也将以西结举起(结3:12、14),代表这是生气与力量之灵;在较后的经文中,当神的灵降在骸骨中,便能使之复活(结37章),说明神的灵与生命及能力有关。所以,活物的灵在轮子当中,代表他的生命就在轮子里,以致神的荣耀在哪里,活物与轮子在那里,而“灵”那种加力及赐下生命的作为也在那里。换言之,就算百姓流离于异地,这无处不在的“灵”仍能常与百姓同在,随时赐下能力与生命力。

     

    思想:

    轮子的移动性象征了神荣耀的同在是无处不在的,而活物的灵在轮子中,代表从神而来的加力及生命力也同样是无处不在的。作为流离的以色列民,就算在苦难与困扰中感到乏力,在无家定居的世界中看似无依无靠,但神却是流离者的主,轮子的出现,就是要以西结及被掳的百姓们明白神的荣耀与同在是不变的。

    在黑暗、绝望、流离、被掳与不公的世代中,你也看见轮子所象征的神同在的恩典,以及那加力的应许吗?

  • 1月2日 四张脸的大能

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书14–14

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    4我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云闪烁着火,周围有光辉,其中的火好像闪耀的金属;5又从其中显出四个活物的形像。他们的形状是这样:有人的形像,6各有四张脸,四个翅膀。7他们的腿是直的,脚掌好像牛犊的蹄,灿烂如磨亮的铜。8在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀是这样:9翅膀彼此相接,行走时并不转弯,各自往前直行。10至于脸的形像:四个活物各有人的脸,右面有狮子的脸,左面有牛的脸,也有鹰的脸;11这就是他们的脸。他们的翅膀向上张开,各有两个翅膀彼此相接,用另外两个翅膀遮体。12他们各自往前直行。灵往哪里去,他们就往哪里去,行走时并不转弯。13至于四活物的形像,就如烧着火炭的形状,又如火把的形状。有火在四活物中间来回移动,这火有光辉,从火中发出闪电。14这些活物往来奔走,好像电光一闪。

     

    以西结书1:4–28节记载了以西结看见的异象,主要分为3段,第1段(4–14节)描述活物,第2段(15–21节)描述轮子,第3段(22–28节)描述穹苍与宝座,我们会分3天的灵修来默想这3段。

    第4节是引言,说明“狂风”从北方而来,“狂风”这字在约伯记出现了两次(伯38:1,40:6,约伯记的翻译是“旋风”),其中一次是在约伯与各友人对谈之后,耶和华在旋风(狂风)中显现并回答约伯。所以“狂风”应该是神同在的象征,强调了他那种不能被人所操控及掌握的特色。至于“北方”的描述,是要让当时的以色列民想起巴力在北方的居所撒分山(Mount Zaphon)—这山是迦南神明巴力的敬拜中心,也应是巴力的势力所在。然而,以西结以“狂风”来象征神,并说明“狂风”由这“北方”而来,这并不代表耶和华便是巴力,而是指耶和华随时往来,没有任何势力(包括巴力)能阻碍他行事,带出耶和华在神明世界以及历史舞台的超越性。原来,就算以西结正在被掳之地,身处在国破家亡的年代,神还是掌管万有,并随意往来于国际间。

    之后,经文详细地交代了以西结所观看的活物,其中有一个突出的特质,就是这活物有四张脸,前面有人的形象(5节),右面有狮子脸,左面有牛脸,后面是鹰面(8节)。这副样貌对我们现代人来说很奇怪,但对当时的以色列民来说,这四张脸则各有象征。狮子象征了力量、勇气(撒下17:10)与君王(撒下1:23),鹰是捕猎性的鸟类,象征了速度(申28:49),牛是献祭时最名贵的祭物,也是农业社会中用来耕作的动物,而人类是按照神的形象而造(创1:28)。这四张象征强大与能力的脸同时出现在活物身上,说明就算这伟大且有能力的活物,都降服在耶和华之下,从而带出耶和华的全知全能,以及他无与伦比的超越性。然而对作为祭司的以西结来说,四张脸活物的图象却叫他惊讶,也很难接受,因为狮子与鹰都是不洁的动物,祭司一定不可吃用,但神却利用不洁的动物来反映他的伟大,说明有很多事情都不是以西结本人所能理解的。以西结身处在被掳的大时代,他的前途与祭司供职的未来都被掳去,但耶和华的威严、能力与伟大却始终不变—他还是那一位满有能力的耶和华。原来,即使在被掳及流散的时代,没有什么能否定神的权能;在黑暗世代中,活物的四张脸在告诉我们,耶和华的掌管仍然是真实的。

     

    思想:

    在变迁的世代里,流离与被掳成为常态,然而以西结的异象为流散者带来真相和盼望。在这寄居的飘荡生活里,神的王权、全知、全能与伟大都成为所有流散者的安慰,他才是唯一的依靠。

  • 1月1日 被掳大时代的先知

     

    作者:高铭谦牧师

    经文:以西结书11–3

     

    收听普通话:

    收听广东话:

     

    1在三十年四月初五,我在迦巴鲁河边被掳的人当中,那时天开了,我看见神的异象。2正是约雅斤王被掳的第五年四月初五,3在迦勒底人之地的迦巴鲁河边,耶和华的话特地临到布西的儿子以西结祭司,耶和华的手按在他身上。

     

    先知的蒙召,永远都是时代性的。简单来说,时代造就先知,先知回应时代,因此,先知与时代是分不开的。以西结书1:1–3节用了两个不同的表述方式来提示同一个时代,第一个是“在三十年四月初五日”(1节),另一个是“约雅斤王被掳去第五年四月初五日”(2节),它们除了报告日子之外,更暗示了深层的意思,即以西结蒙召的时代。

    首先,“在三十年四月初五日”这个论述引发学者们的讨论。约雅斤被掳是主前597年,所以“约雅斤王被掳的第五年四月初五日”(2节)就是指主前593年的四月初五日,以此参照,“当三十年四月初五日”就是以主前623年开始计算,这日子有可能是指约西亚王的年代在耶路撒冷圣殿中寻获律法书的日子(主前621年,王下22:8),又或是以尼布甲尼撒王登基的日子开始作计算(巴比伦帝国是在主前625年成立,可参耶52:29–30),也可能是用以西结本人的年龄作计算(俄利根、约瑟夫支持),即是说,以西结蒙召时是当他在30岁时。这样,“在三十年四月初五日”这句有多重意思,它是指律法书在圣殿寻获之后的第30年,也是指尼布甲尼撒王登基的第30年,更是以西结先知30岁的日子。

    我们知道以西结是一位祭司,根据圣经的记载,利未人供职的年龄是30岁至50岁(民4:23、30、35、39–40、43–44、47–48),我们因而明白踏入30岁的以西结,正正就是他应该进入圣殿供职的那一年,可就在这一年,他却身处巴比伦。因他5年前已被掳,这不但把他的肉身掳去,更把他的前途与在圣殿事奉的机会都一并掳去—在巴比伦没有圣殿、没有会幕、没有祭坛,更没有献祭。本来作为祭司家族的一员,以西结应可顺理成章地等待进入圣殿供职的日子来到,然而就在这日子快要来到时,他却被尼布甲尼撒王掳去了。

    以西结身处的大时代是被掳的时代:自由、前途、信仰、群体等等全都被掳去,而就在这绝望的大时代,以西结看见天开了,并得到神所启示的异象。就算全地风云变色,自己的民族被掳与流放,但天上的世界与神的掌权还是不变,神还是在这大时代中呼召属他的先知,叫以西结在变数中看见神圣的常数,在风雨中看见原来云上有太阳,从而明白自己的前途完全在他手中。就算没有机会在圣所供职,这又如何?神的呼召才是以西结的命途所在。世途多变,使命不变。

     

    思想:

    我们都身处在大时代中,世界的乱局都把我们掳去。然而,正正因为我们活在大时代中,神的呼召才显得更真实。祈求我们对神的心不被掳去。 

    在乱世之中,你会如何活出召命?