作者：吕焯安牧师

伯40：6—42：6

钥节：（耶和华说）：「谁能在我面前站立得住呢？谁先给我甚么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」（伯41：10—11）

 

(40章)

6于是，耶和华从旋风中回答约伯说：

7你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

8你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？

9你有上帝那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？

10你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；

11要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；

12见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；

13将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；

14我就认你右手能以救自己。

15你且观看河马；我造你也造牠。牠吃草与牛一样；

16牠的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。

17牠摇动尾巴如香柏树；牠大腿的筋互相联络。

18牠的骨头好像铜管；牠的肢体彷佛铁棍。

19牠在上帝所造的物中为首；创造牠的给牠刀剑。

20诸山给牠出食物，也是百兽游玩之处。

21牠伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。

22莲叶的阴凉遮蔽牠；溪旁的柳树环绕牠。

23河水泛滥，牠不发战；就是约旦河的水涨到牠口边，也是安然。

24在牠防备的时候，谁能捉拿牠？谁能牢笼牠穿牠的鼻子呢？

(41章)

1你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下牠的舌头吗？

2你能用绳索穿牠的鼻子吗？能用钩穿牠的腮骨吗？

3牠岂向你连连恳求，说柔和的话吗？

4岂肯与你立约，使你拿牠永远作奴仆吗？

5你岂可拿牠当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将牠拴住吗？

6搭伙的渔夫岂可拿牠当货物吗？能把牠分给商人吗？

7你能用倒钩枪扎满牠的皮，能用鱼叉叉满牠的头吗？

8你按手在牠身上，想与牠争战，就不再这样行吧！

9人指望捉拿牠是徒然的；一见牠，岂不丧胆吗？

10没有那么凶猛的人敢惹牠。这样，谁能在我面前站立得住呢？

11谁先给我甚么，使我偿还呢？天下万物都是我的。

12论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。

13谁能剥牠的外衣？谁能进牠上下牙骨之间呢？

14谁能开牠的腮颊？牠牙齿四围是可畏的。

15牠以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。

16这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，

17都是互相联络、胶结，不能分离。

18牠打喷嚏就发出光来；牠眼睛好像早晨的光线。

19从牠口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；

20从牠鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。

21牠的气点着煤炭，有火焰从牠口中发出。

22牠颈项中存着劲力；在牠面前的都恐吓蹦跳。

23牠的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

24牠的心结实如石头，如下磨石那样结实。

25牠一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。

26人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎牠，都是无用。

27牠以铁为干草，以铜为烂木。

28箭不能恐吓牠使牠逃避；弹石在牠看为碎秸。

29棍棒算为禾秸；牠嗤笑短枪飕的响声。

30牠肚腹下如尖瓦片；牠如钉耙经过淤泥。

31牠使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。

32牠行的路随后发光，令人想深渊如同白发。

33在地上没有像牠造的那样，无所惧怕。

34凡高大的，牠无不藐视；牠在骄傲的水族上作王。

(42章)

1约伯回答耶和华说：

2我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。

3谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。

4求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。

5我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

6因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

 

约伯在第一次回应神时，并没有承认任何的罪。因此，神再作另一次的讲话；祂，并不是约伯，发觉必须作第二次的讲话（40：6—41：34）。第二篇的讲话与第一篇有相同点，但也有不同的地方。像首次发言一般，神以向约伯的挑战（40：6—14；参38：1—3）。不过，在结束之时却没有（参40：1—2）。约伯曾宣称神不公正。在回应约伯时，神并没有与约伯争辩。神的问题令约伯知道自己的有限。若他不能回答神的问题，又怎有资格教神该如何处理他的问题呢。在批评神的时候，约伯就是把自己抬高至超越神的位置上。现今神提醒约伯，他并不高过神，也不是等同神（9，11—13节）。若他较神超越，或与神同等，他大可以救自己脱离苦境；但他就是不能（14节）。由于约伯较神低下，因此，他无权批评神所作的。

 

在首篇的讲话里，神论及祂的创造，非生物和生物的创造。在第二篇的讲话里，祂则集中在两只难理解的动物身上：河马和鳄鱼（河马是陆上的，鳄鱼是水上的）。主要的目的和第一篇讲话一样，要提醒约伯，其智慧和能力与神比较时显得很有限，好使约伯能以谦卑下来，信靠和顺服祂。约伯、他的三个朋友、和以利户，都在某种程度上，把他们的论据建立在对神作为的理性分析上。神在讲话中提到河马和鳄鱼，部分的原因是要教导他们，神的作为超过人的理解。

 

读完了神的两篇讲话后，我们可能会有种感觉，就是神没有同情、怜恤的心；祂似乎关心建立自己的荣耀方面，多于关注祂的受苦仆人约伯。但我们不要忘记，神是可以发言，或保持缄默的。这是约伯最需要的，也是对他好的。并不是单回答他的一些问题，乃是向他显明神自己。这特殊的启示改变了约伯的生命。神的话对约伯而言或许较严厉，但祂只是要给予约伯深刻的印象，并非要嘲弄他。神希望我们在有限的里面，去更深的认识祂。这正是为甚么祂要向约伯说话，与及为甚么祂要保存这番话在圣经中，留存后世。

 

约伯第二次对神的回应（42：1—6）反映出神的启示在他里面所产出的改变。他突然醒悟过来，神有全备的权能和智慧。这样的认知产生出顺服的态度（2节）。他体会到诘问神的作为实在是愚昧，神原是深知祂一切所作的。约伯藉引述神向祂所发的首个问题（3节上；38：2），表示出他认同神所讲的，承认自己所做的正是如此（3节下）。另一方面，约伯也覆述神在二次发言之先所讲的话（4节﹔38：3；40：7）。神要求约伯回答祂，此刻他就是回应神。但情况跟先前的不一样，他是在承认自己的无知。先前，约伯从别处听闻神，是有限的，二手资料导致他错误地指控神。但现在藉更多的启示，他更清楚地认识神，获得更大的属灵启迪（5节）。而对神的更多了解，令约伯更认识自己──现在他看得更真确，约伯不单收回对神的指控，更对自己骄傲的态度感到厌恶。先前约伯为自己所失去的哀伤，现今却为自己的罪懊悔。但请特别留意，约伯承认因受苦难导致他犯罪（误解神，指控神不公正等），而不是承认因犯罪导致他受苦。

 

藉神特别的启示，约伯体会更深。他忘记了要为自己辩证清白的事。他失去了一切，但却寻见神，因而满足了。他不再问「为甚么？」因他已认识神。当我们真正经历神的时候，我们不再需要问为甚什么，这就是本书一个重要的教训。当有不幸的事发生在我们身上时，我们都会有沮丧的时候，我们很想知道为何不幸的事会发生。但是若我们知道神仍在掌管，祂无限的权能和智慧保证祂的作为是适当的，我们并不一定需要知道受苦的原因。

 

这并不是说我们不可以寻找根源，因我们的受苦，正如约伯的朋友所说的，可以是因为我们犯了罪；又或者是好像以利户所说的，是因为神要教导我们学习一些功课。当然，也有可能不是我们需要知道的原因。当我们无法断定为何面对苦难时，我们仍可以在神的里面得着安息，继续信靠和顺服祂；因为知道祂是掌管一切的，又是施行爱的神。我们必须帮助在受苦中的人有这样的眼光。藉分享这重要的看法，就可以真正地安慰人。而不像约伯的三个朋友，徒然加增朋友的忧伤。

 

思想：仔细反思约伯对神再次讲话的回应。你认为他是否真的学会了神要他明白的？为甚么？