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约伯记
主题目录
1. 建立健康蒙福的生命
作者：吕焯安牧师
伯1：1—5节
钥节：「约伯（为）人完全、正直，敬畏上帝，远离恶事。」（伯1：1）
1乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全、正直，敬畏上帝，远离恶事。
2他生了七个儿子，三个女儿。
3他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。
4他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。
5筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：「恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝。」约伯常常这样行。
约伯记的前言和后语都属散文体，中间主体的部分（3：1—42：6）则属诗体。而前后的散文体叙事段落，为了解主体对话提供了极大的帮助。这种倒装平行形式的文体结构（Chiastic structure），在整卷书经常出现。
全卷约伯记的文体结构：
A 前言（1：1—2：13）－ 散文体
B 主体（3：1—42：6）－ 诗体
A’ 后语（42：7—17） － 散文体
在前言部分里，发生的事件一幕一幕的转动，其节奏的明快，与诗体部分的缓慢节奏，成一强烈对比。前言部分，明显地是作者为主体部分的对话作适当的铺排。
乌斯地大概位于以东的东边（参1：3，14，19；42：12；哀4：21）。书中有关生活习惯、地理环境和自然历史等的描绘，支持以上的看法（参耶25：20）。所有关于乌斯地的位置的推想，都是巴勒斯坦以外的地方，这一点让我们了解到书中的信息并非主要跟以色列人有关，而是普世性的。约伯并非一个普通人，更不是一个普通的好人而已（参1：8；2：3）。由于他的品格和美德，他得到别人的钦佩。
健康的品格：完全、正直（1节）
健康的灵性：
1. 敬畏上帝─远离恶事（1节）
2. 恒常亲近上帝（献祭）─为子女建立榜样（5节）
3. 恒常为子女守望（为子女献祭，5节）
健康的家业：建立丰厚家业（表达出勤奋、智慧等美德）
健康的家庭：
1. 上帝赏赐众子女（七男三女，共十个）（2节）
2. 儿女俱各自成家（4节）
3. 子女间关系亲善（4节）
健康的人际：在东方人中就为至大（反映出：与人为善，受人尊重）
约伯的品格是重要的，因为本书要显明神与人关系的基础是神的恩典；人对神的回应只有信靠和顺服。神拣选这个完全正直的人经受试炼，乃是要让我们认识到，他与神的关系的基础，并不在于他个人的善德。若正直如约伯也经历苦难，那单凭正直公义，并不保证必定有神的保护，和免受灾难。在神眼中，并同伴眼中，约伯都是一等一的好人（1：1，8）。明显地他是信服耶和华的，他必是像其他旧约圣徒（如麦基洗德，亚伯拉罕等）一样，听闻耶和华的名，并信靠祂。
思想：在你的生命中哪一方面最不健康，需要改善？写下一个具体的行动可以帮助自己去改善这方面的，今天就开始实行。
2. 一场不解的对话
作者：吕焯安牧师
伯1：6—12
钥节：耶和华…说：「我的仆人…约伯…完全，正直，敬畏上帝，远离恶事。」（伯1：8）
6有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
7耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」
8耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。」
9撒但回答耶和华说：「约伯敬畏上帝，岂是无故呢？
10你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。
11你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。」
12耶和华对撒但说：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。」于是撒但从耶和华面前退去。
经文结构分析─
A. 撒但也来侍立在耶和华面前（1：6）
B. 耶和华与撒但的对话（1：7—12a）
A’ 撒但从耶和华面前退去（1：12b）
这一幕的场景在天上，用一种文学上称为ABA的手法来表达。这段经文显示天使们（「神的儿子」6节）包括撒但，会定期向神报告他们的行动。昔日撒但如此作，今天他仍是一样「遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前5：8）。为了让读者知道约伯受苦的因由，作者为我们揭示天上的情景（1：6—2：10）。在每次的考验中，我们首先见到撒但在天上控诉约伯，然后在地上攻击约伯。
撒但的指控（1：9—11），挑启本书一个主要的问题：为甚么好像约伯一般的仆人会如此生活和表现的呢？撒但的结论就是因为约伯认识到报应之理；这是他所相信的：敬虔会带来丰足。然而，约伯对神的敬畏，却远较撒但所认识的深。
撒但乃决意要证明，若神没有照约伯的敬虔回报他，约伯就不会再顺服神。他相信约伯顺服神是出于自私的动机，而不是爱。以这样的逻辑推断，撒但认为若神不再祝福约伯，祂就必不会得到约伯的敬拜。
为何神会试炼信徒呢？祂试验约伯乃为要叫撒但哑口，并且叫约伯的生命有更高深的成长。当我们读到耶和华对撒但说：「凡他所有的都在你手中」这句话时，或许会感到十分不安。慈爱的上帝竟会亲自把「祂的仆人约伯」交给撒但？实在是不可思议。然而，请记得先知以赛亚所记载耶和华的话：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」（赛55：8—9，参林前5：5）。
「只是不可伸手加害于他。」（参林前10：13）感谢神，这句话向我们属神的人发出一个非常重要的信息，就是「神掌管一切。」（God is in control）邪恶如撒但仍然要受限于神。所以，神的儿女们，放心信靠神吧！
思想：今天你是否觉得神把你交给了撒但？写下一个具体的行动，能帮助自己在困境中仍坚持信靠神。
3. 福无双至 祸不单行
作者：吕焯安牧师
伯1：13—22
钥节：（约伯说）：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。」（伯1：21）
13有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
14有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，
15示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
16他还说话的时候，又有人来说：「上帝从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
17他还说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
18他还说话的时候，又有人来说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
19不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
20约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，
21说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」
22在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以上帝为愚妄。
经文结构分析─
A. 祸患接连临到约伯（1：13—19）
1. 儿女们在长兄家中吃饭喝酒（1：13）
2. 全部牛、驴被示巴人掳走，仆人被杀（1：14—15）
3. 神从天降火，烧灭群羊及众仆人（1：16）
2’ 全部骆驼被迦勒底人掳走，仆人被杀（1：17）
1’ 狂风吹塌长兄的房子，压死全部子女，和众仆人（1：18—19）
B. 约伯通过首次考验（1：20—22）
撒但的手段非常厉害，请注意他怎样「毁掉约伯一切所有的」（参1：11）。
首先，噩耗临到约伯的方式：「他还说话的时候」（1：16，17，18）这片语，带出噩耗的来到是一个紧接一个，叫约伯连喘息的机会都没有。接二连三的噩耗令约伯失去全部的家产（参1：3）。然而，最要命的打击相信就是最后报信人所带来的噩耗：十个儿女全都死了。
此外，从1：13—19的结构分析，可以看见一个倒装平行的结构，其中似乎突显了1：16这中心的部分。狂风吹倒房子压死众子女，可算为天灾；示巴人和迦勒底人的抢掠则算为人祸。一般人还可以说天灾人祸不能控制，惟有无奈接受吧。然而，仆人口中吐出的这句话：「神从天上降下火来，将群羊，和仆人，都烧灭了」，相信最令约伯苦恼。这也是在后面与友人的争辩中，约伯会反映出来的：「我到底做错了甚么，以致上帝要如此待我？」
「撕裂外袍」（20节）乃表达出极度哀伤的表现。「剃了头」乃象征一个人失去了尊荣。因为在古代近东的社会，须发象征一个人的荣耀（参撒下10：1—5，14：26）。在这样大的困难中，约伯俯伏在地敬拜神，称颂耶和华的名。约伯虽然痛苦，但却仍敬拜。由此可见，苦难与敬拜，并非不能并存的。在其生命中发生的一切事，约伯看见神的恩手仍在他身上。
「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。」这句话明确表达出约伯对于自己拥有的，具备正确的看法和态度，就是他并不真正拥有，真正的拥有者是耶和华，他只是一个受托的管家。约伯承认神的主权，这是他能通过考验的根本原因。自始至终，约伯并没有失去他的信仰。
思想：此刻最困扰你的是怎样的困境？选取一首你最爱的诗歌，帮助自己在这一刻仍能赞颂神。
4. 祸福有门，唯神掌管
作者：吕焯安牧师
伯2：1—10
钥节：耶和华…说：「我的仆人约伯…仍然持守他的纯正。」（伯2：3）
1又有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
2耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」
3耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。」
4撒但回答耶和华说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。
5你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。」
6耶和华对撒但说：「他在你手中，只要存留他的性命。」
7于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。
8约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。
9他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉上帝，死了吧！」
经文结构分析─
I. 再现天上的情景（2：1—7a）
A. 撒但也来侍立在耶和华面前（2：1）
B. 耶和华与撒但的对话（2：2—6）
A’ 撒但从耶和华面前退去（2：7a）
II. 约伯再次通过考验（2：7b—10）
A. 撒但击打约伯（2：7b）
B. 约伯全身长满毒疮，更沦为不洁，遭受隔离（2：7c—8）
B’ 至亲的妻子，约伯的另一半，也劝他弃掉神（2：9）
A’ 约伯仍然持守纯正，确认神的主权（2：10）
撒但再次宣称约伯之所以仍敬拜神，是因为神仍照顾他。约伯的生命仍丝毫无损。「人以皮代皮」，约伯情愿失去生命中的一切（皮），包括子女和财物，他仍保存肉身生命的完好（皮）。这就是撒但的奸狡之处。撒但若没有神的许可，是不能动约伯分毫的。既获神准许可以伤害约伯，撒但就夺去约伯的健康，令他肉身陷入极度痛苦之中（2：7—8，12；3：24—25；7：5；9：18；16：16；19：17, 20；30：17，27，30；33：21）。
约伯的病也令他落在不洁净的地位上，以致为社会所厌弃。他因而要搬到城外，与乞丐和流浪的人为伍，为邻。之前的日子，约伯是坐在城门地方，有极高的社会地位（29：7）。约伯的病患带来另一方面的影响：就是他妻子的行动（2：9）。她的结论是神对约伯不公平──他过着敬虔的生活却受无妄之灾，她所持守关乎神人方面的关系，如约伯及其他人一样：是因果报应的关系。但她的表现却是「愚昧」（没有属灵的分辨能力）（10节）。然而，对于约伯妻子的表现，我们也不用过分责备，失去了十个辛苦养大的子女，又眼见丈夫受苦，自己却无力帮助，也不明所以。在极度悲伤和沮丧的情况下，很容易会情绪冲动和妄下判断。当然这并不是正确的态度，只是撒但希望约伯会作这样的回应。
然而，约伯受苦的结果并非如撒但所想望的。约伯在这样的困难中，却还重申对神主权的顺服。虽然约伯并不了解自己为何会落在这样的困境中，但仍不以口犯罪，咒诅神；哪怕没有好的结果，仍坚持继续敬拜神。约伯的回应证明撒但是错的（2：5），也证实了神的话（2：3）。
思想：此刻在你的生命中，最难持守纯正的是哪一方面？找一个属灵的知己（若没有，就找教会的牧者），在这方面寻求帮助和支持。
延伸阅读
约伯所经历的苦难
五次接踵而至的灾难，代表了任何人可能受损的三个范畴（自轻至重，由外至内）。
首先是他地上的产业。一切的财物都是身外之物，都有失而复得的机会，其时他的地位又会再被肯定（1：3）。
第二个层次的打击临到他的感情。从1：5和1：20，可以知道失去子女对约伯的打击很深，感情上的伤痕是无法医治的，虽只一次，却是深刻永久，即使日后复得十子女，也无法忘怀前情。
第三个层次的苦难触及约伯本人的身心灵。先是「从脚掌到头顶长毒疮」，且「坐在炉灰中拿瓦片刮身体」（2：7—8）。一个尊贵体面的老人，在顷刻之间沦为身患怪病、痕痒难当，甚至他的三个朋友「远远的举目观看，认不出他来。」（2：12）身体的疼痛不在话下，心灵的煎熬更难忍受。妻子的刺激：「你弃掉神死了吧！」（2：9）实在叫他「极其痛苦」（2：13）。
重要的应用
在约伯的试验中，记录了撒但与神的对话。它给予我们不少关于撒但的认识。
• 撒但是要对神负责的。「神的众子来侍立在耶和华面前」（1：6；2：1）。这句话并非显示神的众子（包括撒但）有权随时进到神的面前；反之，乃是表明在神的权柄下，他们要定时到神面前报告他们的工作。撒但之所以能进到神的面前，对他来说，无疑是一种极可怖之经验。
• 撒但的心思在神面前也是无可隐藏的。神对撒但所提的问题（1：7，8；2：2）并不表示神有所不知。祂之所以问，乃是要藉着问题来逼使撒但招认他的所作所为。神对撒但发的问题可以这样译：「你是否立心要察看（对付）我的仆人约伯，因为地上没有人像他…？」撒但立刻招认了，并且说他之所以不能加害约伯，是因为神给他「四面圈上篱笆维护他和他的家…」。这是十分安慰的一个信息，神知道撒但心思，知道他要对付的人。
• 从1、2章，我们知道在一切败坏这地球的罪恶背后，是撒但在张牙舞爪（参彼前5：8）
• 从1、2章，我们可以看到撒但真实的一面，那就是：他不是无所不在、无所不知的。撒但既是受造之物，就必受时间空间的限制。他并非无所不在的。他也不像神一样，可以看透人的心思。由于撒但不明白约伯的心思，以为在他的攻击下，必会崩溃。但是他错了，结果他失败了。
• 从1、2章，我们见到，没有神的准许，撒但仍是寸步难行，毫无作为。他的阴谋常在神的监管之下；他就像波涛汹涌的大海一样，不管怎样翻腾，仍不能越出它被定的强界（30：11）。神容许撒但有所作为，是因为神能叫他对人的攻击变成祝福，就像约伯的例子一般。
• 另一方面，我们也不要忽略一点：神给撒但的每一个准许都是有一定的限制（1：12；2：6）。对信徒而言，这实在是一个极大的安慰（参林前10：13）。
• 让我们紧紧记着，神的眼目常在祂的儿女身上，特别是当他们落在试炼的时候。请注意神怎样题及约伯，祂道出约伯的名字，认识约伯正直的性格、敬虔的心灵，并且特别说到「我的仆人」。约伯在神的心中是宝贵的，尤其是当他落在试炼里。
5. 没出生比出生的更好？
作者：吕焯安牧师
伯2：11—3：26
钥节：「受患难的人，为何有光赐给他呢？心中愁苦的人，为何有生命赐给他呢？」（伯3：20）
(2章)
11约伯的三个朋友－─提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法－─听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。
12他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。
13他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。
(3章)
1此后，约伯开口咒诅自己的生日，
2说：3愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。
4愿那日变为黑暗；愿上帝不从上面寻找它；愿亮光不照于其上。
5愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿日蚀恐吓它。
6愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。
7愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。
8愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。
9愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线；
10因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。
11我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？
12为何有膝接收我？为何有奶哺养我？
13不然，我就早已躺卧安睡，
14和地上为自己重造荒邱的君王、谋士，
15或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息；
16或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。
17在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，
18被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。
19大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。
20受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？
21他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。
22他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。
23人的道路既然遮隐，上帝又把他四面围困，为何有光赐给他呢？
24我未曾吃饭就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。
25因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。
26我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。
在极度痛苦和孤独无助的境况中，三位好友和以利户到访。他们看见约伯的情况，一时间也无法接受。七日七夜，只能无言（2：11—13）。然而，他们的到访，和无言的表现，也确实诱发了约伯的情绪。所以，约伯再无法按捺里面的郁结，于是开口咒诅自己的生日。也开启了本书诗体的部分，是一篇约伯咒诅自己生日的独白；它跟另一篇的独白相对，就是在约伯与三个朋友的对话之后的那篇（29—31章），特别是31章，因为在这章里，约伯再次咒诅自己。这两篇的独白包含约伯与三个朋友三回合的对话，使这部分成为统一的部分。诗体部分一直到42：6，才又再以叙事体结束全书。
明显地，时间的过去并没有减轻约伯的痛苦；反之更加深了他的痛苦。在第2章，约伯的说话表现出他的自我约束和顺服于上帝的主权。现在却变得愤怨和不安，充满情绪的宣泄。在这章里，约伯表达他情愿离世，也不愿再受这无理的苦。
约伯情愿他未曾生于世上（3：1—10），约伯似乎是以怀胎之时为他存在的开始（3：3）。约伯希望用多种方式去表达他为其生于世上而感到遗憾。明显地，他所以有这样的愿望，是因为无法理解他与神的关系到底是怎样的，或是说他在宇宙中的位置是怎样的。关乎创造的秩序，约伯有许许多多的问题。他似乎认识到，要了解自己与神的关系及在创造中的位置，必须从认识和了解创造开始。在澄清约伯的各等关系时，以利户和神都谈论许多关乎神的创造，这正好显明为何创造的主旨，在约伯记是如此普遍。对创造的了解，确实有助于我们对自己的认识，与及对我们与神的关系有一正确的了解（创1—2章）。
约伯情愿他出生时就死去（3：11—19），约伯认为另一可接受的情况，就是他仍出生，但却难产，在出生之时就死去了，一切在过去日子中的喜乐，都不能补偿今时所经受的苦。对他而言，死亡所带来的安息较活在苦难中为佳。
约伯情愿他马上就死去（3：20—26），约伯所经受的许多苦楚是理性上的：在这章的独白里，他不住的问说为甚么？（3：11，12，16，20，23，共七次；中文译本在16节没有译出）在其后的对话中，仍是一样（7：20，21；9：29；13：24；21：4；24：1）。这正正反映出约伯并不是一个超人，他在苦难中，也是会自然地问：为甚么？为甚么是我？
总结约伯在这篇独白的感受﹕他会情愿死去，但心中并没有打算自杀。痛苦的压力，把往日愉快的回忆抹掉；被眼前的苦况笼罩，以致他看不见背后的曙光。神有时会让一些人经历极大的苦痛，我们千万要小心，不要妄下判断这位正行经死荫幽谷的人，好像我们随后见到约伯的朋友们所犯的错一般。
圣经教导我们要常常喜乐，凡事谢恩（弗5：20；腓4：4；帖前5：6—18）。假若我们要为所遭遇的困境而埋怨，我想最好从诗篇去学习，因为诗篇会把我们的眼睛从自我转回到神身上。经文呼吁我们要忍受苦难，坚持祷告（雅5：13）。约伯被视为一个正面的榜样（雅5：11），乃由于他怎样回应上帝（参伯40：4—5；42：1—6），而不是他怎样回应困难和安慰他的人。
思想：回想在过去经历困境的日子，你曾经有过怎样的回应？比较约伯的祷告，写下你从中有甚么学习，可以帮助自己日后更好应对困境。
6. 不可轻看全能者的管教！
作者：吕焯安牧师
伯4—5章
钥节：「至于我，我必仰望上帝，把我的事情托付祂。」（5：8）
(4章)
1提幔人以利法回答说：
2人若想与你说话，你就厌烦吗？但谁能忍住不说呢？
3你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。
4你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固。
5但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶。
6你的倚靠不是在你敬畏上帝吗？你的盼望不是在你行事纯正吗？
7请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？
8按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。
9上帝一出气，他们就灭亡；上帝一发怒，他们就消没。
10狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息；少壮狮子的牙齿也都敲掉。
11老狮子因绝食而死；母狮之子也都离散。
12我暗暗地得了默示；我耳朵也听其细微的声音。
13在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候，
14恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。
15有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。
16那灵停住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说：
17必死的人岂能比上帝公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？
18主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧；
19何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢？
20早晚之间，就被毁灭，永归无有，无人理会。
21他帐棚的绳索岂不从中抽出来呢？他死，且是无智慧而死。
(5章)
1你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？
2忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。
3我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。
4他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。
5他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。
6祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。
7人生在世必遇患难，如同火星飞腾。
8至于我，我必仰望上帝，把我的事情托付他。
9他行大事不可测度，行奇事不可胜数：
10降雨在地上，赐水于田里；
11将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地；
12破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。
13他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。
14他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。
15上帝拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。
16这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。
17上帝所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。
18因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。
19你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。
20在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。
21你必被隐藏，不受口舌之害；灾殃临到，你也不惧怕。
22你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。
23因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。
24你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失；
25也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。
26你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。
27这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。
经文背景
在约伯两段的独白之间（3章，29—31章），有三回合的辩论，是约伯与三个朋友的对话。每一个回合里，以利法，比勒达和琐法都依次发言，中间夹杂约伯对三人个别的回应。这种格式在第一和第二回合都是一样（4—14章，15—21章）；但在第三回合中，却欠缺了琐法的发言，他似乎是无话可说了。在三个回合的对话中，约伯的朋友们并没有改变立论。他们相信因果报应的理论：神赏赐义人，惩罚罪人。他们声称所有的受苦都是罪罚。由于约伯在受苦之中，因而他一定是犯了罪，他们相信人所经验的都是神回应他的行为表现（参约9：2）。虽然这种立论有对的时候，但却不能解释我们在生活中一切的经验，这正是约伯记往后要显明的。
经文结构
以利法在4—5章的讲论是以一倒装平行的结构方法表达；突出中间段落的重点：
a 开首语（4：2）
b 劝慰的话（4：3—6）
c 神待人的方法（4：7—11）
d 真理的启示（4：12—21）
c’ 神待人的方法（5：1—16）
b’ 劝慰的话（5：17—26）
a’ 结束语 （5：27）
经文阐释
开首时（4：1—6），以利法是颇客气的。但很快就转为批判性。他说约伯在过去的日子曾成为别人的帮助，为甚么现今却不能振作呢？在接下来的一段（4：7—11），以利法清楚表达出他对受苦的观点，与及对神人关系的基础了解（7节）：他相信好人至终会得胜，恶人至终要失败。比勒达和琐法都认同这观点。然而，正如约伯后来要指出的，人生的经验并不支持这观点。在这段也说明以利法的观点的论据：个人的经验（8节）。然而我们必须了解个人的经验是有限制的，要解决约伯和三个朋友所讨论的这个大题目，明显地是无法提供足够的帮助。
为了强化他的论据，以利法更声称他有从神来的异象（4：12—21）。然而基于下述的原因，我们认为以利法的异象并非来自神。首先，他自己没说是由主而得的，一般从主得到默示的，会申明这是神赐的。其次，默示的内容（17—21节）跟神在其他经文中所启示关于自己的不一致；在这里祂显得并不关心人。明显地，以利法所言的「灵」并不是圣灵。然而，他所听到的仍有真理的教训：人不能使自己在神面前成为洁净的；人是会死亡的。然而，以利法的错误是把这些话应用在约伯的身上，以他为一个恒常犯罪的人一般（比较1：1，8；2：3）。
基于4章的理据，以利法劝导约伯（5：1—16）。虽然7节的对比在一定程度上是真实的，但以利法的错误在于以此为约伯受苦的原因。人生在世当然会经历患难，但却并不一定是因罪所致。约伯的朋友们承认恶人也会暂时兴旺（3节），但他们相信神会在他们离世前，惩罚他们的罪。耶稣也不同意这观点（参路10：4）。
以利法的劝慰是好的（8节），约伯确是盼望在神面前有机会陈明，却并非以利法假设的原因。当然约伯的受苦有炼净的果效，促使约伯有更好的成长。然而从1：16—2：10的启示中，我们知道神容许撒但攻击约伯的基本原因并不是这样。约伯并非第一个，也非最后一个，发现在经历神的磨炼时，很难感到愉快的。以利法的劝慰并未收到预期的果效。以利法在总结讲论时，劝约伯要悔罪（5：17—27）。神是有恩典的，祂必定会祝福约伯，使他至终得享高寿和富足。
在这首次发言里，以利法认为约伯的受苦是他犯罪使然。他认定罪恶是人生活的部分，导致神的报应和管教。他也提醒约伯要悔改并应许神会再赐福。然而，以利法的假设：就是约伯曾故意犯罪得罪神，根本不成立。故他的劝慰无法产生果效。从这番说话，我们当学会注意：避免单纯根据人所经历的──无论是苦境或顺境──就去断定他跟神的关系。
思想：回想在过去当别人经历困境的日子，你曾否像以利法一般去劝导他？写下从以利法的劝慰中，你最大的学习是甚么？
7. 我灵愁苦……我心苦恼
作者：吕焯安牧师
伯6—7章
钥节：「人算甚么，祢竟看他为大，将他放在心上？」（伯7：17）
(6章)
1约伯回答说：
2惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；
3现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。
4因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；上帝的惊吓摆阵攻击我。
5野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？
6物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有甚么滋味呢？
7看为可厌的食物，我心不肯挨近。
8惟愿我得着所求的，愿上帝赐我所切望的；
9就是愿上帝把我压碎，伸手将我剪除。
10我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。
11我有甚么气力使我等候？我有甚么结局使我忍耐？
12我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？
13在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？
14那将要灰心、离弃全能者、不敬畏上帝的人，他的朋友当以慈爱待他。
15我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。
16这河因结冰发黑，有雪藏在其中；
17天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。
18结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。
19提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。
20他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。
21现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。
22我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？
23岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？
24请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。
25正直的言语力量何其大！但你们责备是责备甚么呢？
26绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？
27你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。
28现在请你们看看我，我决不当面说谎。
29请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。
30我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？
(7章)
1人在世上岂无争战吗？他的日子不像雇工人的日子吗？
2像奴仆切慕黑影，像雇工人盼望工价；
3我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。
4我躺卧的时候便说：我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是反来覆去，直到天亮。
5我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口又重新破裂。
6我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。
7求你想念，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再见福乐。
8观看我的人，他的眼必不再见我；你的眼目要看我，我却不在了。
9云彩消散而过；照样，人下阴间也不再上来。
10他不再回自己的家；故土也不再认识他。
11我不禁止我口；我灵愁苦，要发出言语；我心苦恼，要吐露哀情。
12我对上帝说：我岂是洋海，岂是大鱼，你竟防守我呢？
13若说：我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情，
14你就用梦惊骇我，用异象恐吓我，
15甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。
16我厌弃性命，不愿永活。你任凭我吧，因我的日子都是虚空。
17人算甚么，你竟看他为大，将他放在心上？
18每早鉴察他，时刻试验他？
19你到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？
20鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？
21为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；你要殷勤地寻找我，我却不在了。
今天的经文（6—7章）是约伯首次回应以利法的话。
开始时，约伯并没有直接回答以利法，乃是就其境况提出抗议。约伯说由于他受了极大的刺激，所以发出抗议（6：1—7）。约伯认为他的苦难比海沙还重（2—3节）；认为自己所经受的一切不幸皆由神而来。他过去所认识的神，跟现今所经验的完全无法协调。若连提出抗议的机会和权利都没有，这是不可接受的，如无盐的食物，人会拒绝一般（6—7节）。另一方面，约伯自言他是在极度的苦境中，所以情愿死去。（6：8—13）。约伯甚愿神把他剪除，以致可以从苦境中得释放，得解脱（9节）。他确信自己忠于神的话语（10节），然而却认定是无助和无望的了。
然后，他就回应以利法的讲话，但却同时是向三位朋友说的（6：24—30「你们」）。
首先，约伯对友人表示失望（6：14—23）。约伯的朋友本应在他面对离弃神的危机时，安慰他、鼓励他的。但是他们不单没有这样做，反而妄下判断，徒然加增他的痛苦，约伯感到十分失望，现在他们有如「溪水流干的河道」（15节），无法助人。因此，约伯向友人发出呼吁（6：24—30），要求友人清楚指出他到底犯了什么罪，以致受罚。以利法的讲论中只是暗示如此。但约伯欢喜听到清楚而明确的说明，否则他不能满足。
接下来，在这段的抗议中（7：1—6，参3章），约伯重申他所经受的苦。约伯自比作一个奴隶或雇工，并认为自身的景况较他们更差。第6节的「梭」和「指望」，在原文是同一个字。约伯表示他的指望没有了，犹如一织布的梭用完了线。虽然如此，约伯在苦难的困境中并没有转离神。他仍向神祷告（7：7—21）。约伯常将神摆在他面前，尽办法与神说话（参诗16：8）。相信这是促使约伯在苦境中，至终仍能保持清醒，不致放弃的原因，也是他的动力的所在。我们时常见到当人在苦境中离弃神时，灵命就会陷入极大的困难中。
约伯相信自己会很快死去。但是在这里，他并没有像先前一样求死（3：20—22）。这样的转变，或许就是转向神，向祂祷告的结果。阴间（9节）在旧约时是指坟墓，是古时的人，以为人死后，灵魂安在之处。至于详情如何则是个谜。在这祷告中，约伯抗议神为何不让他干脆死了。他认为神让他落在这样的困境中是没有理由的。神一刻的工夫也没有让他喘息（19节）。假若他真的犯了罪，他请求神指出他的罪来（20节，6：24）。约伯确信他没有作过任何恶事，以致要经受这样的苦（21节）。
有些人害怕向神表白心迹。但约伯却没有该隐藏的。虽然他确信神对待他不公平，但他仍是开放，让神可以纠正他。这篇抗议的祷文，可算为我们的模范。神很明白约伯的心境，祂并没有因约伯的说话恼怒他。由于以利法所采用的方法，不单没有安慰约伯，反倒加增他的忧伤。故此约伯作的回应显出他心中的不悦。以利法基于自己的经验，自视有超然的知识，他硬要把约伯套在他的因果报应论，以他为犯了大罪的人。约伯并不欣赏以利法的言论。他自己曾持以利法的观点，但现在他知道这理论并非一定对。
思想：约伯在经历困境的日子，强烈要求与神对话，你认同吗？为甚么？写下在个人生命中，现今你要向神抗议的是甚么（若有），然后向神陈明。
8. 上帝必不丢弃完全人！
作者：吕焯安牧师
伯8章
钥节：「上帝岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？」（伯8：3）
1书亚人比勒达回答说：
2这些话你要说到几时？口中的言语如狂风要到几时呢？
3上帝岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？
4或者你的儿女得罪了他；他使他们受报应。
5你若殷勤地寻求上帝，向全能者恳求；
6你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。
7你起初虽然微小，终久必甚发达。
8请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。
9我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。
10他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语来呢？
11蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？
12尚青的时候，还没有割下，比百样的草先枯槁。
13凡忘记上帝的人，景况也是这样；不虔敬人的指望要灭没。
14他所仰赖的必折断；他所倚靠的是蜘蛛网。
15他要倚靠房屋，房屋却站立不住；他要抓住房屋，房屋却不能存留。
16他在日光之下发青，蔓子爬满了园子；
17他的根盘绕石堆，扎入石地。
18他若从本地被拔出，那地就不认识他，说：我没有见过你。
19看哪，这就是他道中之乐；以后必另有人从地而生。
20上帝必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。
21他还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴。
22恨恶你的要披戴惭愧；恶人的帐棚必归于无有。
第8章记载比勒达首次的发言。他基本上同意以利法的看法：上帝因约伯犯了罪，所以让苦难临到他，并相信只要约伯肯承认自己的罪，就会蒙神再施恩典。比勒达的立论跟以利法有点不同，以利法的立论基础在于个人的经验和观察（4：8，12：21）；比勒达则引用一些较可靠的权威──就是历代以来所遗传下来的经验，即传统（8—10节）。
比勒达开首的话跟以利法相对，以利法较温和及间接；比勒达则急躁和率直。他强调神的公正（1—7节）。他控诉约伯言语狂妄（2节），又认为约伯子女的死（4节）乃咎由自取。他的意思是：若约伯没有犯罪，神竟让他经历这样的灾祸，神就是不公正──但这是不可能的。因为神必定是公义的，故此问题一定在约伯身上。明显地，他也跟以利法一样，认定一切的苦难皆是罪恶使然。接着他清楚的表达其观点有历代经验作根据，故而是很有权威的（8—10节）。然而，很可惜的是：许多异端邪说也是有长远和深刻的历史流传。所以，这样的理据也不够坚实，难以叫人佩服。
然后，比勒达用了一些比喩来指出约伯是不虔敬的（11—19节）。芦狄（11—13节）乃显示在比勒达的观点中，约伯已离弃神，那祝福的源头（参1：1，8）；蜘蛛网的比喩（14—15节）则表示约伯是倚靠自己所有的，而不是倚靠神；至于园中的叶子（16—19节）乃把约伯比喻为拔出根的杂草，终会被其他人所取代。
在结束他的讲论时（20—22节），比勒达藉提醒约伯：上帝是信实的，希望可以使约伯悔改回转。约伯若真的悔改，比勒达向他保证，上帝会挽回他，他仍有蒙福的可能。
纵使比勒达好像较以利法谦卑，但他的讲论并没有感动约伯。他的论据跟约伯的经验完全不一样。像比勒达这样的人，只晓得抱守传统，不愿在新的亮光下去重新评估他们的立论，故而并不能够帮助有问题的人。我们必须常持守一个开放的态度，在新的亮光和证据下，我们，与及我们所追随的，都会有可能是错的。当常存谦卑的心、学习的心、和开放的心。
思想：运用传统的经验去帮助人面对困境，你认为会有甚么限制吗？写下在个人的经验中，那些能够帮助面对困境的人的。
9. 人在上帝面前怎能成为义呢？
作者：吕焯安牧师
伯9—10章
钥节：「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」（伯9：20）
(9章)
1约伯回答说：
2我真知道是这样；但人在上帝面前怎能成为义呢？
3若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。
4他心里有智慧，且大有能力。谁向上帝刚硬而得亨通呢？
5他发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。
6他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。
7他吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。
8他独自铺张苍天，步行在海浪之上。
9他造北斗、参星、昴星，并南方的密宫；
10他行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。
11他从我旁边经过，我却不看见；他在我面前行走，我倒不知觉。
12他夺取，谁能阻挡？谁敢问他：你做甚么？
13上帝必不收回他的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。
14既是这样，我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？
15我虽有义，也不回答他，只要向那审判我的恳求。
16我若呼吁，他应允我；我仍不信他真听我的声音。
17他用暴风折断我，无故地加增我的损伤。
18我就是喘一口气，他都不容，倒使我满心苦恼。
19若论力量，他真有能力！若论审判，他说谁能将我传来呢？
20我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。
21我本完全，不顾自己；我厌恶我的性命。
22善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。
23若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。
24世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是他，是谁呢？
25我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。
26我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。
27我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快；
28我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。
29我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？
30我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，
31你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。
32他本不像我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。
33我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。
34愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我。
35我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。
(10章)
1我厌烦我的性命，必由着自己述说我的哀情；因心里苦恼，我要说话，
2对上帝说：不要定我有罪，要指示我，你为何与我争辩？
3你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事你以为美吗？
4你的眼岂是肉眼？你查看岂像人查看吗？
5你的日子岂像人的日子，你的年岁岂像人的年岁，
6就追问我的罪孽，寻察我的罪过吗？
7其实，你知道我没有罪恶，并没有能救我脱离你手的。
8你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我。
9求你记念－─制造我如抟泥一般，你还要使我归于尘土吗？
10你不是倒出我来好像奶，使我凝结如同奶饼吗？
11你以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我全体联络。
12你将生命和慈爱赐给我；你也眷顾保全我的心灵。
13然而，你待我的这些事早已藏在你心里；我知道你久有此意。
14我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽。
15我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情。
16我若昂首自得，你就追捕我如狮子，又在我身上显出奇能。
17你重立见证攻击我，向我加增恼怒，如军兵更换着攻击我。
18你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我；
19这样，就如没有我一般，一出母胎就被送入坟墓。
20—21我的日子不是甚少吗？求你停手宽容我，叫我在往而不返之先－─就是往黑暗和死荫之地先－─可以稍得畅快。
22那地甚是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗。
今天的经文（9：—10章）是约伯首次回应比勒达的话。在开始回应比勒达时，约伯首先承认他朋友所言，许多都是真实的（2节）。但他马上又转到一个问题上，这正是以利法先前问他的（4：17）。这问题似乎在约伯脑海中留下深刻印象。对约伯而言，神似乎是一位独裁而善变的神。在这样的一位神面前，人怎能成为义呢？既然神是这样的一位，人又怎能与神对薄公庭而获胜呢（参40：1—5；42：2）。
基于以下的理由，约伯自认无法胜过神。（1）神是伟大的（9：1—12）─－由于神有大能力，若跟祂争辩，必不能回答祂。（2）神是专制的（9：13—24）─因完全人和恶人祂都灭绝。（3）神是不公的（9：25—35）─不论怎样，祂仍以人为有罪。
在古代，拉哈伯（13节）是描绘一神秘的海怪，是邪恶的象征。这怪物与7：12译为「大鱼」的，都是近东一带几个民族，包括美索不达米亚人和迦南人，在创世的神话中的主要角色。以色列人有时也把埃及形容为拉哈伯（参26：12；诗87：4；89：10；赛30：7；51：9），因她跟这怪物有许多相似之处。
约伯得出一个结论：他是否有罪并不重要，因为神灭绝完全人（像他一样）和恶人（22节）。此外，无辜人忽遭祸患而死的事实，也显明神的不公（23节）。约伯要指出他朋友们的论据是错的。他并非只是从个人的经历着眼。环顾四周，义人受苦和恶人发达（24节）的事实，岂不见证他所说的吗？简言之，约伯以为神定意要对付他，因此任他怎样证明自己是正直无辜，也是徒然。约伯在30—35节所表达出的挫败感，是可以理解的；由于神是他的法律顾问，也是他的审判者，使他显得十分无奈。故此，约伯十分渴望有一中立的人，可以处理他与神之间的挣扎。在古代近东的地方，这个中立的仲裁人的建议，是可以被双方接纳或拒绝的（参13：7—12；16：18—21）。约伯对于能从神那里得到公平，似感绝望。他只希望神仍怜悯他（34节）。
约伯对神的观念开始有混淆，因为神所做的，与他对神的有限认知并不协调。我们也会有这样的问题。我们必须学习透过圣经的启示去建立我们对神的观念。因为只有圣经的启示能给予我们最全备和均衡的神观，而并不是单倚赖我们有限的、个人的经验。
第10章是另一篇的祷文（参7：7—21），是约伯向神的挑战：「指示我…为何…」（2节）（请留意在这节的表达，好像在法庭上的情景。在第7节，约伯再一次宣称自己是无罪的。）约伯感到惊异，神自他的受孕至成长，花费如此多的心思和照料，就是为了要毁灭他（8—17节；比较11节和诗139：13)。在18—22节，约伯再次表达他情愿死去（参3章；6：8—9）。明显地，他并没有太多关乎死后的生命的启示。对他而言，死亡开启了一道门，通往黑暗、死荫之地（21—22节）；但约伯以之为较活在苦痛中的生命为佳。至此，我们见到约伯每次的发言，都提及死亡和幽暗（3：21—22；7：21；10：21—22），他诚然是一个经历破碎的人。
思想：想象一下，若自己落在约伯的处境时，会否如约伯一般看上帝？若要避免落在约伯的思维，你认为可以采取甚么行动？
10. 将心安正，向主举手
作者：吕焯安牧师
伯11章
钥节：「你因有指望，就必稳固；也必四围巡查，坦然安息。」（伯11：18）
1拿玛人琐法回答说：
2这许多的言语岂不该回答吗？多嘴多舌的人岂可称为义吗？
3你夸大的话岂能使人不作声吗？你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗？
4你说：我的道理纯全；我在你眼前洁净。
5惟愿上帝说话；愿他开口攻击你，
6并将智慧的奥秘指示你；他有诸般的智识。所以当知道上帝追讨你比你罪孽该得的还少。
7你考察就能测透上帝吗？你岂能尽情测透全能者吗？
8他的智慧高于天，你还能做甚么？深于阴间，你还能知道甚么？
9其量比地长，比海宽。
10他若经过，将人拘禁，招人受审，谁能阻挡他呢？
11他本知道虚妄的人；人的罪孽，他虽不留意，还是无所不见。
12空虚的人却毫无知识；人生在世好像野驴的驹子。
13你若将心安正，又向主举手；
14你手里若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中。
15那时，你必仰起脸来毫无斑点；你也必坚固，无所惧怕。
16你必忘记你的苦楚，就是想起也如流过去的水一样。
17你在世的日子要比正午更明，虽有黑暗仍像早晨。
18你因有指望就必稳固，也必四围巡查，坦然安息。
19你躺卧，无人惊吓，且有许多人向你求恩。
20但恶人的眼目必要失明。他们无路可逃；他们的指望就是气绝。
这章记载拿玛人琐法的首次发言。他基本上是被约伯的讲论所激动。他的发言极具侵略性。较之以利法和比勒达更厉害，给予约伯的伤害也较深。他首先责备约伯（11：1—6），包括：约伯的多言（2节）、约伯的自夸（3节）、约伯的自义（4节）和约伯的无知（5节）。5—6节是充满嘲笑的含意；琐法认为神已善待约伯，他应得的本不止此。
接下来，琐法赞颂神的智慧（11：7—12）。以利法和比勒达主要讲论神的公义和公正方面；琐法则高举祂的智慧。他明言神的智慧无法测度。12节的意思是一个无头脑的人（空虚的、愚拙的人）要学习智慧，较之一头笨驴要生驴驹子更难。对琐法而言，约伯实在是极端愚蠢，因为他没有领会以利法和比勒达所讲论的真理。
最后，琐法对约伯提出劝戒（11：13—20）。他劝戒约伯要悔改（13节）、祷告(13节)和改正（14节）。若约伯听从他的劝戒，就能恢复昔日的光景。琐法也论述到约伯回转后会经历的善果，包括：一颗清洁的良心、忠信、无惧（15节）；忘记苦楚、有喜乐（17节）；有指望、得享安息（18节）；有平安、受欢迎、作首领（19节）等。
像比勒达一样，琐法的第一次发言也是以一严厉的警告作结（20节；参8：22）。
在第一回合的讲论中，以利法的基础在于个人的经验，而比勒达则是传统，至于琐法，却似乎是直觉（20：1—5）、悟性。琐法之所以相信因果报应律，主要因为这较容易接受，他也认为是对的。他的讲论是三人中最情绪化的，较少理性的分析。
思想：你认为在辅助面对困扰的人时，要平衡情绪和理性，可能吗？写下你认为可以帮助自己控制情绪的方法。
11. 你们不要作声，任凭我罢！
作者：吕焯安牧师
伯12：1—13：19
钥节：「惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。」（伯13：5）
(12章)
1约伯回答说：
2你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。
3但我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？
4我这求告上帝、蒙他应允的人竟成了朋友所讥笑的；公义完全人竟受了人的讥笑。
5安逸的人心里藐视灾祸；这灾祸常常等待滑脚的人。
6强盗的帐棚兴旺，惹上帝的人稳固，上帝多将财物送到他们手中。
7你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；
8或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。
9看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？
10凡活物的生命和人类的气息都在他手中。
11耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物吗？
12年老的有智慧；寿高的有知识。
13在上帝有智慧和能力；他有谋略和知识。
14他拆毁的，就不能再建造；他捆住人，便不得开释。
15他把水留住，水便枯干；他再发出水来，水就翻地。
16在他有能力和智慧，被诱惑的与诱惑人的都是属他。
17他把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人。
18他放松君王的绑，又用带子捆他们的腰。
19他把祭司剥衣掳去，又使有能的人倾败。
20他废去忠信人的讲论，又夺去老人的聪明。
21他使君王蒙羞被辱，放松有力之人的腰带。
22他将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明。
23他使邦国兴旺而又毁灭；他使邦国开广而又掳去。
24他将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地漂流；
25他们无光，在黑暗中摸索，又使他们东倒西歪，像醉酒的人一样。
(13章)
1这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。
2你们所知道的，我也知道，并非不及你们。
3我真要对全能者说话；我愿与上帝理论。
4你们是编造谎言的，都是无用的医生。
5惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧！
6请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。
7你们要为上帝说不义的话吗？为他说诡诈的言语吗？
8你们要为上帝徇情吗？要为他争论吗？
9他查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄他吗？
10你们若暗中徇情，他必要责备你们。
11他的尊荣岂不叫你们惧怕吗？他的惊吓岂不临到你们吗？
12你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。
13你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。
14我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。
15他必杀我；我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。
16这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前。
17你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。
18我已陈明我的案，知道自己有义。
19有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。
12—14章是约伯首次回应琐法的话，但实际上是反驳三友的讲话，及他们对神的观点；且再挑战神，并寻求死亡。其中的一半是与朋友的对话（12：1—13：19），另一半则是向神的祷告（13：20—14：22）。约伯无法同意朋友们的结论；但同时他自己也无法解释，为何神会如此待他。他只能以神为不公。今天我们先处理上半部分，明天才处理下半部分。
在今天的经文，约伯是反驳他的朋友们（12：1—13：19）。明显地，12：2的说话是含有嘲笑的意味。约伯的朋友们并非如他们想象般有智慧。约伯指出他们所讲论关于神的都是普通常识而已（参5：9—10；8：13—19；11：7—9）。然而，他们所得的结论──人与神关系的基础是在于人的行为──与现实生活并不相符。约伯以自己为例，与及所见恶人发达的事实（12：6），证明自己所说的。约伯指出受造的动物也知道是神降灾祸的（12：7—9；参11：12）。
12：12也有讽刺的味道，约伯自己就不相信如此。或许约伯是在谈及他的朋友们，或是在发出疑问：「年老的就有智慧吗？」然后，约伯就指出只有神才是唯一的智者（12：13），藉以反驳比勒达（8：8）。约伯提说神几方面的作为，以证明神那不可测的智慧。另一方面，在大自然的进程和民族间的事务中，约伯也指出神的大能（12：14—21）。神的作为和有关神的事，只能藉神特别的启示才能了解，祂的道是深奥的（12：22；参11：7）。然而，神也会夺去人的聪明（12：24—25）。简言之，若约伯的朋友们所有的立论是正确的，历史会见证所有的掌权者和作领袖的，都不能享受到神应许的福（12：13—25）。
假若约伯的朋友希望以自己的经历为权威，去确立自己的论证，约伯也可以如此（13：1—2）。由于约伯的朋友们无法解决他的问题，他乃转向神，求神与他说话（13：3）。在论及他的朋友们无能力代表神时，约伯再次应用法律上、或法庭上的用语（13：6—12）。对约伯而言，那些自奉为神的辩护者竟用上不公正的、偏差的，和实际上是谎言的辩证，简直不可思议。其后我们见到神责备这几个人（40：7—8）。他们根本并非为神辩护，乃是为自己的「神观」辩护。我们要从这启示学习功课。
约伯纵然对神是否公正有怀疑，但他仍坚持信念：神会公正地审判他的三个朋友。约伯最大的疑问就是关乎神的公正。约伯要求他的朋友保持静默不言，多聆听他向神陈明案件之言（13：13—19；参13：5—6）。约伯知道他若要向神说话，是置生命于危险中（13：14）。虽然如此，他仍希望有机会在神面前表白（13：15）。要是神真的杀了他，他仍甘心，因为他渴望得着答案，胜过生存于无法理解的苦难中。约伯已准备好辩词，并确信能获胜诉（13：18）。他再次申明自己的无辜（13：18）。
思想：从约伯的言论，你认为他的情绪是高涨？还是低沉？祈求上帝给你分辨说话和不说话的时候。
12. 人若死了，岂能再活呢！
作者：吕焯安牧师
伯13：20—14：22
钥节：「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去。」（伯14：13）
(13章)
20惟有两件不要向我施行，我就不躲开你的面：
21就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的惊惶威吓我。
22这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。
23我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。
24你为何掩面、拿我当仇敌呢？
25你要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？
26你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽；
27也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。
28我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。
(14章)
1人为妇人所生，日子短少，多有患难；
2出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。
3这样的人你岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？
4谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！
5人的日子既然限定，他的月数在你那里，你也派定他的界限，使他不能越过，
6便求你转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。
7树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；
8其根虽然衰老在地里，干也死在土中，
9及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。
10但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？
11海中的水绝尽，江河消散干涸。
12人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。
13惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去；愿你为我定了日期，记念我。
14人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到。
15你呼叫，我便回答；你手所做的，你必羡慕。
16但如今你数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？
17我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽。
18山崩变为无有；盘石挪开原处。
19水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；你也照样灭绝人的指望。
20你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。
21他儿子得尊荣，他也不知道，降为卑，他也不觉得。
22但知身上疼痛，心中悲哀。
今天的经文是继续约伯首次回应琐法的话，实际上对话的对象已由三友转为上帝（13：20—14：22）。正如在回应以利法（7：12—21）和比勒达（9：28—33；10：2—19）一样，在回应琐法时，约伯也有向神说的话（13：20—14：22）。
他首先向神陈明自己的案件（13：20—28）。注意由21节开始，原来一直所用的人称代名词，已经从「你们」转为「祢」。这明显表示约伯对话的对象已经转移，从三友转向上帝。在重述他自己的苦况时，约伯仍坚持上帝的回答（13：32）。
14章是一篇悲伤的哀歌，反映约伯感受到的绝望；在其中，约伯哀悼生命的短暂（1—6节），死亡的终极性（7—17节），与及没有盼望（18—22节）。「人为妇人所生」乃反映出人的脆弱，因为生他的妇人也是软弱的（1节）。第4节的意思乃是没有神所预备的恩典，谁能使污秽的人洁净呢（参9：30—31；25：4）。人的寿数确实由神所定（5节）。一棵倒下的树仍可生长，但一个人倒下就消亡，这对约伯而言，是不公平的（7—10节）。
正如前面已提到关乎人死后的情况，约伯并没有这方面的特别启示。他相信死后仍有生命（13节），但却不知道死后会复活等的事（12节）。只期望死后可以有机会站在神的面前（14节），以致得到生前盼望所得到的答案。后来，神启示义人和不义的人，有一天都要站在神前。死了的人要先复活（来9：27）。虽然约伯不能确定，但他相信会有这样的机会（16节）。因为他认为这样的结局才是合理的。当他最终能站在神的面前，约伯深信他能以澄清一切对他的虚假指控。
最后的几节（18—22节）描绘约伯的绝望心境。他似乎预见在生命余下的日子，没有多大的转机，或神的干预。面前所能以确定的只有一件：就是死亡。
思想：从约伯对上帝的陈述，尝试去体会他的感受。现在就把内心不明白、不满足的，陈明在上帝面前吧。
13. 废弃智慧、阻止敬虔
作者：吕焯安牧师
伯15章
钥节：「神用温和的话安慰你，你以为太小么？」（伯15：11）
1提幔人以利法回答说：
2智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？
3他岂可用无益的话和无济于事的言语理论呢？
4你是废弃敬畏的意，在上帝面前阻止敬虔的心。
5你的罪孽指教你的口；你选用诡诈人的舌头。
6你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是。
7你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？
8你曾听见上帝的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？
9你知道甚么是我们不知道的呢？你明白甚么是我们不明白的呢？
10我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老。
11上帝用温和的话安慰你，你以为太小吗？
12你的心为何将你逼去？你的眼为何冒出火星，
13使你的灵反对上帝，也任你的口发这言语？
14人是甚么，竟算为洁净呢？妇人所生的是甚么，竟算为义呢？
15上帝不信靠他的众圣者；在他眼前，天也不洁净，
16何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人呢！
17我指示你，你要听；我要述说所看见的，
18就是智慧人从列祖所受，传说而不隐瞒的。（19这地惟独赐给他们，并没有外人从他们中间经过。）
20恶人一生之日劬劳痛苦；强暴人一生的年数也是如此。
21惊吓的声音常在他耳中；在平安时，抢夺的必临到他那里。
22他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。
23他漂流在外求食，说：哪里有食物呢？他知道黑暗的日子在他手边预备好了。
24急难困苦叫他害怕，而且胜了他，好像君王预备上阵一样。
25他伸手攻击上帝，以骄傲攻击全能者，
26挺着颈项，用盾牌的厚凸面向全能者直闯；
27是因他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉。
28他曾住在荒凉城邑，无人居住、将成乱堆的房屋。
29他不得富足，财物不得常存，产业在地上也不加增。
30他不得出离黑暗。火焰要将他的枝子烧干；因上帝口中的气，他要灭亡。
31他不用倚靠虚假欺哄自己，因虚假必成为他的报应。
32他的日期未到之先，这事必成就；他的枝子不得青绿。
33他必像葡萄树的葡萄，未熟而落；又像橄榄树的花，一开而谢。
34原来不敬虔之辈必无生育；受贿赂之人的帐棚必被火烧。
35他们所怀的是毒害，所生的是罪孽；心里所预备的是诡诈。
今天的经文开展了约伯与三友第二回合的对话（15—21章）。我们不知道当中是否有停顿的时间或日子。其中的次序跟第一回合的对话是一样的，仍然由以利法先开始，接着是比勒达，最后是琐法。
在第二回合的讲话中，约伯的朋友们对于约伯受苦的原因，和人神关系的运作基础，基本上仍保持原有的立场，他们仍然持守「因果报应律」的思想。然而，他们的情绪，精神却有改变，变得对约伯更怀敌意。他们似乎已认为约伯是不会悔改的了，故此采取较间接的方式，就是强调恶人的结局，希望藉此可以催逼约伯悔改。至今约伯的回应似乎令以利法确信他是一个顽梗的罪人，蓄意与神敌对。
以利法责备约伯出言不敬（1—6节），自以为聪明和洁净（7—16节）。约伯再次被批评为「狂风充满的」和东风（2—3节；参8：2）。东风是由沙漠吹来，具破坏力的热风。以利法认为约伯的罪导致他说话狂妄。对以利法而言，约伯是在侮辱他。因为一个较他年轻的约伯竟拒绝较年长的朋友们的智慧，约伯的表现是大不敬，是自以为有更大智慧的表现。当然，约伯并没有这样的存心，他只曾说自己也是有智慧的，跟他们一样（12：3；13：2）。他并没有宣称知道自己为何这样受苦，只是指出朋友们的解释不对，并不符合他所经历的。以利法以为约伯向神的祷告是叛逆抗拒神（12—13节），但事实却非如此。在我们的事奉中，也需要小心避免犯同样的错误。一方面，以利法的看法是对的，就是所有人都是败坏的罪人（14节）；但另一方面，他以为约伯之所以受苦是因为他叛逆抗拒神，这却是错的。
在结束他的讲话前，以利法详述恶人的结局（17—35节）。或许他想藉这段话去恐吓约伯，使他可以悔改。像先前一样，以利法的立论权威是他的观察和经验（17节；参4：8）。除此之外，他又加上先祖们的智慧（18—19节；参8：8）。在古代的社会中，拒绝遵从过去的传统被视为愚蠢的表现。恶人会因其罪恶而招致好些麻烦（20—25节）。他必一生劬劳痛苦（20节上；参4：22），犹如妇人生产之痛；他一生的年日被数过（20节下；参14：5）、常受惊吓（21节上）；在平安的日子被抢夺（21节下；参1：13—19；12：6）；常被罪咎所困扰（22节上）；如被追杀的感觉常系心头（22节下）；为生活的基本需要愁烦（23节）；常在急难与困苦中（24节；参7：14；9：34；13：21；14：20）。约伯承认自己确实经受这一切的苦。以利法藉此暗示约伯拥有一切恶人所有的特征。在这清单中，以利法特别强调恶人内心的困扰。
15：20—35是以一对平行的结构表达，藉此强调或突出这些审罚的原因。
恶人的审罚（15：20—24）
受审罚的原因（15：25—26）
受审罚的原因（15：27—28）
恶人的审罚（15：29—35）
恶人受审罚的原因基本上是两方面：叛逆、攻击神（25—26节），与及骄傲自恃（27—28节）。28节的意思大概是「他住在荒废之城，重建无人居住的房屋，因而触犯了这荒废之地所承受的咒诅（参书6：26；王上16：34）。在29—35节，再列出七样的审罚：他不会昌盛（29节）、他要灭亡（30节上）、一切工作的果效随之而失去（30节下）、他会未到期而死亡（31—32节上，参4：8）、财富失效（32下—33节）、没有成果（34节；参3：7；4：21；8：22）、自己欺哄自己（31节）。请注意这段的开首（20节）和结尾（35节），都引用怀胎的情景作比较。这等关乎审罚的描写并非一定可以如上述般排列，诗体的平衡特色常会用类同的描绘去加强某方面的表达。
思想：以利法一直站在自己的位置来评鉴约伯的回应，这对你有何启发？你认为若要学会从别人的立场去思考，第一步应该是甚么？
14. 我的心灵消耗
作者：吕焯安牧师
伯16—17章
钥节：「现今，在天有我的见证，在上有我的中保。」（伯16：19）
(16章)
1约伯回答说：
2这样的话我听了许多；你们安慰人，反叫人愁烦。
3虚空的言语有穷尽吗？有甚么话惹动你回答呢？
4我也能说你们那样的话；你们若处在我的境遇，我也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头。
5但我必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。
6我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我吗？
7但现在上帝使我困倦，使亲友远离我，
8又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦也当面见证我的不是。
9主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。
10他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。
11上帝把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。
12我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。
13他的弓箭手四面围绕我；他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上，
14将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。
15我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。
16我的脸因哭泣发紫，在我的眼皮上有死荫。
17我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁。
18地啊，不要遮盖我的血！不要阻挡我的哀求！
19现今，在天有我的见证，在上有我的中保。
20我的朋友讥诮我，我却向上帝眼泪汪汪。
21愿人得与上帝辩白，如同人与朋友辩白一样；
22因为再过几年，我必走那往而不返之路。
(17章)
1我的心灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。
2真有戏笑我的在我这里，我眼常见他们惹动我。
3愿主拿凭据给我，自己为我作保。在你以外谁肯与我击掌呢？
4因你使他们心不明理，所以你必不高举他们。
5控告他的朋友、以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明。
6上帝使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。
7我的眼睛因忧愁昏花；我的百体好像影儿。
8正直人因此必惊奇；无辜的人要兴起攻击不敬虔之辈。
9然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。
10至于你们众人，可以再来辩论吧！你们中间，我找不着一个智慧人。
11我的日子已经过了；我的谋算、我心所想望的已经断绝。
12他们以黑夜为白昼，说：亮光近乎黑暗。
13我若盼望阴间为我的房屋，若下榻在黑暗中，
14若对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姊妹；
15这样，我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢？
16等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了。
这两章是约伯第二次回应以利法的讲话。约伯的回应反映出他对于朋友们指控的话越来越不感兴趣。他向他们发出警告。之后，继续他在孤立中的哀诉。
约伯一开始就毫不客气地表达对他的友人感到厌烦（16：1—5）。他说友人所讲的并无新意，对他没有帮助（1节）。以利法的话并没有带来所应许的安慰（15：11）。他们所说的都是虚空的言语（3节）。约伯宣称他也能以讲这样的话，效果会较他们的好。
约伯最大的不安并非友人使然。约伯始终的问题是为何神会如此待他（16：6—17）。从这角度去看，这段经文所言的就容易理解。在17节他再次肯定自己是无辜，不该受到这些苦难的折磨。因此，约伯极之渴望在天上有一个代表（16：18—17：2)。18节是要求公正的哭诉。约伯不希望当他死后，他的案件就无人理会。假使他自己无法有生命去见证，他仍希望他的疑问得到解答，他的清白得到公正的确认。19节所指的中保，大概是指天上的一位，但相信不是神自己。留心21节，许多解经家相信这是指神人，耶稣基督。他是父神所预备的中保。但约伯当然没有这方面的启示。他只是表达出内心一个深切的渴望。
在17：3—5，约伯向友人发表否认的声明。在这类法律的诉讼，每位诉讼的当事人会于审讯之先，给予法官一笔保证金，保证在过程中会保持公正和诚实。假若其中一方不公正或不诚实，保证金就会被没收。约伯呼求神拿出凭据（3节上）。3节下的中保就是若受审的人无法拿出保证金，他就会为他预备。一般而言，约伯的朋友会帮他预备保证金。但他们却转而反对他、攻击他。约伯以他朋友们的不明理是出于神（4节）。5节的意思似乎是，约伯相信朋友们之所以不帮助他是因为他死后，朋友们可以得到他部分的产业。当然，这只是推想，相信三个朋友并没有这样的动机。
评估个人的处境，约伯多次表达自己必不能逃过大难。面对死亡，约伯显得十分沮丧（17：6—16）。约伯再次指控神使他成为民中的笑谈（6节）。或许有父母以他为反面教材，给儿女说明作恶的结果就如约伯般。在极度的困苦中，约伯经历身心的疲累（7节）。然而，他坚信自己的经验并不会改变敬虔的人反对恶人的立场（8节下）。在结束时，约伯再次提及预见的死亡，十分沮丧（17：13—16）。
思想：从约伯对以利法的二次回话中，你感觉到他的思绪凌乱吗？在与人倾谈的过程中，特别是正面对困扰的人，操练用心思考和感受。
15. 恶人的亮光必要熄灭
作者：吕焯安牧师
伯18章
钥节：「他的记念，在地上必然灭亡；他的名字，在街上也不存留。」（伯18：17）
1书亚人比勒达回答说：
2你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话。
3我们为何算为畜生，在你眼中看作污秽呢？
4你这恼怒将自己撕裂的，难道大地为你见弃、盘石挪开原处吗？
5恶人的亮光必要熄灭；他的火焰必不照耀。
6他帐棚中的亮光要变为黑暗；他以上的灯也必熄灭。
7他坚强的脚步必见狭窄；自己的计谋必将他绊倒。
8因为他被自己的脚陷入网中，走在缠人的网罗上。
9圈套必抓住他的脚跟；机关必擒获他。
10活扣为他藏在土内；羁绊为他藏在路上。
11四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。
12他的力量必因饥饿衰败；祸患要在他旁边等候。
13他本身的肢体要被吞吃；死亡的长子要吞吃他的肢体。
14他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到惊吓的王那里。
15不属他的必住在他的帐棚里；硫磺必撒在他所住之处。
16下边，他的根本要枯干；上边，他的枝子要剪除。
17他的记念在地上必然灭亡；他的名字在街上也不存留。
18他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。
19在本民中必无子无孙；在寄居之地也无一人存留。
20以后来的要惊奇他的日子，好像以前去的受了惊骇。
21不义之人的住处总是这样；此乃不认识上帝之人的地步。
这章记载比勒达第二次的发言。他强调恶人的命运方面；跟第一次比较，没有甚么新意，只是较第一次更为严厉。
比勒达一开口就责备约伯（18：1—4）。由于约伯拒绝改变心意，或承认自己的罪（1—2节），比勒达感到很不耐烦。约伯宣称神撕裂他，如同野兽撕裂猎物一般（16：9），但比勒达却说约伯是自己撕裂自己（4节上）。他认为约伯无权要求神特别为他行大奇事，这显示约伯的骄傲（4节下）。
基于此，像以利法一样，比勒达藉阐述恶人的祸患，来向约伯发出警告（18：5—21）。请注意比勒达和以利法论及恶人的话：
以利法 恶人 比勒达
15：22—23，30 活在黑暗中 18：5—6，18
15：30下，32—33 如不健康的植物 18：16
15：30，34 被火焚烧 18：15
15：27—31 失去影响力 18：7，15—16
15：21，24 受惊吓而害怕 18：11，14
15：34 失去家园 18：6，14—15
15：4，13，25—26 不认识神 18：21
15：13 堕入网罗、圈套 18：8—10
这段较突出的地方，是常论到恶人会陷入网罗、圈套中，特别是在8—10节。比勒达不单讲到恶人会被抓住，更如被赶逐的动物，陷在惊惶之中（11节）。跟以利法一样，比勒达所描绘的都正是约伯所经验的（例如18：13上，15）。「死亡的长子」大概是指「一种可怕的死亡」。
我们必须谨记：当辅导正在苦境中的人时，不是要他们接纳我们的一套哲学或神学。最重要的是帮助他，引导他去思想神，与祂谈话。约伯的友人们似乎是放弃了，因为约伯不认同他们的神学。他们不能接纳约伯。约伯要求与神对话，正是不容于他们的神学的。
思想：你认为比勒达的讲话，对约伯带来甚么正面和反面的影响？当自己辅导正在苦境中的人时，写下你必不会做的事。
16. 要亲眼见神
作者：吕焯安牧师
伯19章
钥节：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上；我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。」（伯19：25—26）
1约伯回答说：
2你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？
3你们这十次羞辱我；你们苦待我也不以为耻。
4果真我有错，这错乃是在我。
5你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，
6就该知道是上帝倾覆我，用网罗围绕我。
7我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。
8上帝用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。
9他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。
10他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。
11他的忿怒向我发作，以我为敌人。
12他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。
13他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。
14我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。
15在我家寄居的，和我的使女都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。
16我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。
17我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌。
18连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。
19我的密友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。
20我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱了。
21我朋友啊，可怜我！可怜我！因为上帝的手攻击我。
22你们为甚么彷佛上帝逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？
23惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；
24用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。
25我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。
26我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。
27我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！
28你们若说：我们逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；
29你们就当惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应。
这章是约伯第二次回应比勒达的讲话，是本书其中较重要的一章。因为在这里，约伯下到一个极低点，和上到一个极峰。这两极的表现在同一章里出现。在这章里，他透露朋友、亲属和仆人对他的拒绝。但在另一方面，他却开始对神有新的信心。
比勒达两次的讲话都是以「几时」（how long...?）开始。在这篇的回应中，约伯也以「几时」（how long...?）开始。约伯直言他的友人正是苦待他的（19：1—6）。第3节的「十次」可以是指真正的十次经验，又可以是表达「常常」的意思。约伯宣称神没有公正地处理他的案件（5—6节；参8：3）。约伯并不认同比勒达的话（18：8—10），他认为是神用网罗围绕他；是神苦待他，与他作对（19：7—12）。约伯同意他朋友所言，是神让他落在困苦中。所不同者是约伯的朋友以为神是为约伯的罪而惩罚他；但约伯以为神待他不公正。神没有回应他的呼求，正显出神不公平（7节）。
随后在8—12节，约伯列出神打击他的十样手段。留心不断重复的「祂」字，乃强调神是要负责任的。约伯指出他一切的困苦都是源于神（对比：19：8下及18：5—6，18；19：9及18：16—17；19：10上及18：7，12；19：10下及18：16；19：12 18：14）。有人以为约伯在这里所讲的是亵渎神。但「亵渎」的定义乃指故意取笑神，敌挡神。约伯并非在取笑神，或是敌挡祂。他只是从自身的体验中去描绘神。他不能明白神为何待他不公，他一再要求神为他解开这个谜。
接下来，约伯也提到其他认识他的人也苦待他（19：13—22）。在描写那些苦待他的人时，约伯开始时提到遥远的，然后逐渐移近，最后提到最亲近的。从与他同辈分的到至小的。20节下的意思大概表示约伯的牙已脱落，只剩牙肉。由于在其他人中间找不到安慰，约伯乃回望神！
在眼见到的人中间，约伯找不到安慰，遂回到那位在肉身上看不见的神身上，在神里重建他的信心（19：23—29）。这小小的段落，或许是全书最为人熟知的经节（23—27节）。它们是约伯在神里面伟大的信心的确定。约伯在23—24节的要求都成全了，超过他所求所想的。谁是25节中约伯所提及的「救赎主」？或许这是指9：33和16：19所提及的中保。相信在约伯的思想里，这是在神以外的另一位。但也有人认为是指神（参26节）。在希伯来文中，「救赎主」这个字是指一位至近的亲属，为无助的亲属提供法律上的保护（参利25：23—25，47—55；得2：20，4：4—15；诗119：154；箴23：11；耶50：34）。约伯深信这位「救赎主」会处理他的案件，并会为他辩证。至终约伯能以在众人面前得清白（25节下）。虽然，约伯或许不知道这位「救赎主」是谁；但今天我们却知道他就是耶稣基督（提前2：5）。虽然约伯并不了解他的话所含有的预言意义，但明显地这是关乎弥赛亚的预言。
在这突破性的信心宣言后，接下来我们见到约伯的表现已没有那么狂乱了。他已懂得从永恒的亮光中去看自己的受苦。若我们能帮助人得着这样的观点，去看他的困苦，我们就会发现他们的痛苦将得到减轻或解除。
思想：「人的尽头就是神的开始！」你觉得用这话来形容约伯在这章的表现是否贴切？当自己辅导正在苦境中的人时，写下你必会做的事。
17. 徒然的安慰
作者：吕焯安牧师
伯20—21章
钥节：「恶人夸胜是暂时的；不敬虔人的喜乐不过转眼之间。」（伯20：5）
(20章)
1拿玛人琐法回答说：
2我心中急躁，所以我的思念叫我回答。
3我已听见那羞辱我，责备我的话；我的悟性叫我回答。
4你岂不知亘古以来，自从人生在地，
5恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？
6他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，
7他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说：他在哪里呢？
8他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。
9亲眼见过他的，必不再见他；他的本处也再见不着他。
10他的儿女要求穷人的恩；他的手要赔还不义之财。
11他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中。
12他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，
13爱恋不舍，含在口中；
14他的食物在肚里却要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。
15他吞了财宝，还要吐出；上帝要从他腹中掏出来。
16他必吸饮虺蛇的毒气；蝮蛇的舌头也必杀他。
17流奶与蜜之河，他不得再见。
18他劳碌得来的要赔还，不得享用；不能照所得的财货欢乐。
19他欺压穷人，且又离弃；强取非自己所盖的房屋。
20他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。
21其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久。
22他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。
23他正要充满肚腹的时候，上帝必将猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。
24他要躲避铁器；铜弓的箭要将他射透。
25他把箭一抽，就从他身上出来；发光的箭头从他胆中出来，有惊惶临在他身上。
26他的财宝归于黑暗；人所不吹的火要把他烧灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。
27天要显明他的罪孽；地要兴起攻击他。
28他的家产必然过去；上帝发怒的日子，他的货物都要消灭。
29这是恶人从上帝所得的分，是上帝为他所定的产业。
(21章)
1约伯回答说：
2你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。
3请宽容我，我又要说话；说了以后，任凭你们嗤笑吧！
4我岂是向人诉冤？为何不焦急呢？
5你们要看着我而惊奇，用手摀口。
6我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。
7恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？
8他们眼见儿孙，和他们一同坚立。
9他们的家宅平安无惧；上帝的杖也不加在他们身上。
10他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎。
11他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞。
12他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。
13他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。
14他们对上帝说：离开我们吧！我们不愿晓得你的道。
15全能者是谁，我们何必事奉他呢？求告他有甚么益处呢？
16看哪，他们亨通不在乎自己；恶人所谋定的离我好远。
17恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？上帝何尝发怒，向他们分散灾祸呢？
18他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠粃呢？
19你们说：上帝为恶人的儿女积蓄罪孽；我说：不如本人受报，好使他亲自知道。
20愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。
21他的岁月既尽，他还顾他本家吗？
22上帝既审判那在高位的，谁能将知识教训他呢？
23有人至死身体强壮，尽得平靖安逸；
24他的奶桶充满，他的骨髓滋润。
25有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味；
26他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。
27我知道你们的意思，并诬害我的计谋。
28你们说：霸者的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？
29你们岂没有询问过路的人吗？不知道他们所引的证据吗？
30就是恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。
31他所行的，有谁当面给他说明？他所做的，有谁报应他呢？
32然而他要被抬到茔地；并有人看守坟墓。
33他要以谷中的土块为甘甜；在他以先去的无数，在他以后去的更多。
34你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢？
20章是琐法第二次的发言，这篇讲话较之其他讲话给予约伯更深的伤害。在这篇讲话里，琐法无情地攻击约伯。他继续先前以利法和比勒达所强调的主题：恶人的结局。以利法着重恶人的困苦，比勒达强调恶人陷于网罗，琐法则就恶人会失去财富的事实方面加以发挥。
约伯在16：3曾向友人提出「他们为何回答他」的问题。琐法给予他的回应是：「我的悟性叫我回答」（20：1—3），藉以表达他的愤怒。琐法提醒约伯，就是恶人的富荣也只是短暂的（20：4—11；参15：29）。他们的罪必遭审罚（20：12—19），其恶至终毒害自己的生命（14节）。琐法所描绘的恶人的遭遇，有影射约伯之嫌。如此，必定深深的伤害约伯。
琐法认为当恶人埋首于满足一己的欲望时，神的忿怒会忽然临到。他身后的一切，也遭毁灭（20：20—29）。关乎恶人的命运方面，琐法所言并非完全错误。神确然会审判罪恶，但他以为神必然会于今生的日子审判恶人，这方面就不对。另一方面，他以约伯为行恶的也是不对。
21章是约伯第二次回应琐法的讲话。在结束首回合的对话时，约伯回应三个朋友都提及的重点──神赐福义人，审罚恶人。在结束第二回合的对话时，约伯再次回应三个朋友都提及的另一重点──恶人会在今生的日子中遭审罚，被毁灭。
约伯希望朋友们静听他的回答，这就是对他最好的安慰（21：1—6）。他提醒他们：他并不是对友人不满，只是要求神回应他的困惑，但神的沉默令他不能忍耐。
约伯指出三友只是选取支持他们见解的例子，而他们如何解释有许多恶人在今生没有经历审罚的现象呢（21：7—16）。他特别针对琐法在20章所言的，许多拒绝神的人仍享富足（14—15节；参18：21）。16节上或许暗示他们的富足源于神；但16节下的意思却表示约伯并非愿望如这等恶人一般。
约伯宣称恶人和义人消亡的原因一样：因为他们都是罪人（21：17—26），并不会因为他们是恶的罪人就一定会早死。此外，神也不会因父母的罪而惩罚他们的子女，因这是不合理的，而且他们的父母也无法见到。约伯同时指出：朋友们用道德因果律来限制神也是不对的，更是没有智慧（22节）。
约伯的讲论较之三友平衡，也合乎现实的处境。恶人并不一定会早死，有些恶人享高寿，富足一生（21：27—34）。例如：玛拿西是犹大最恶的王，但他的统治期是最长的。虽然墨索里尼和希特拉都不得善终，但列宁和史太林却享高寿才安然去世。圣经清楚的说明：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提后3：12）
明显地，经过两回合的对话后，约伯占了上风。
思想：「恶人发达，义人受苦」的现实情景，给予你怎样的启发？告诉上帝，你坚信「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的」（太5：10）。
18. 人岂能使神有益呢？
作者：吕焯安牧师
伯22章
钥节：「你要认识神，就得平安，福气也必临到你。」（伯22：21）
1提幔人以利法回答说：
2人岂能使上帝有益呢？智慧人但能有益于己。
3你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使他得利呢？
4岂是因你敬畏他就责备你、审判你吗？
5你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽；
6因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。
7困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。
8有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中。
9你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。
10因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶；
11或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。
12上帝岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！
13你说：上帝知道甚么？他岂能看透幽暗施行审判呢？
14密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。
15你要依从上古的道吗？这道是恶人所行的。
16他们未到死期，忽然除灭；根基毁坏，好像被江河冲去。
17他们向上帝说：离开我们吧！又说：全能者能把我们怎么样呢？
18哪知上帝以美物充满他们的房屋；但恶人所谋定的离我好远。
19义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们，
20说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。
21你要认识上帝，就得平安；福气也必临到你。
22你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。
23你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。
24要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；
25全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。
26你就要以全能者为喜乐，向上帝仰起脸来。
27你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。
28你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。
29人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，上帝必然拯救。
30人非无辜，上帝且要搭救他；他因你手中清洁，必蒙拯救。
22—27章是约伯与三友第三回合的对话。约伯的三个朋友在三回合的讲论中，对约伯的批判可作如下的分析：
对约伯的指控
第一回合 「你是一个罪人，你需要悔改！」
第二回合 「你是恶人，故而受审罚！」
第三回合 「你曾犯了这些明显的罪！」
在第三回合的发言中，仍然是以利法先发言。然而，他的言词及表现较前失礼，明显是强词夺理。在开首的几节经文（1—5节），以利法明言约伯不能使神获益。然而，这几节经文反映出以利法对神的观念有不足之处。对他而言，神并不喜欢与人交通，或赐福给人。祂唯一干预人的生活的，乃是当人有错失时就惩罚人。许多人今天也持有这错误的观念。神确是不需要人，但祂却喜悦与人有团契，与及人行公义。
接下来，以利法就力数约伯所犯的罪（6—11节）。第8节相信是以利法对约伯的评论，他以为约伯是抱有这样的态度：有能力的，能以控制和支配他周围的人，才是受人尊敬的，敬虔的人则无人理会。以利法这等的指控成立吗？约伯是否真的犯了这些罪呢？在31：16—22，约伯断然否认曾犯这些罪。
以利法接着判断约伯的动机。他假定约伯以为神远在高天之外，故而地上犯罪的人必能脱逃（12—20节）。然而约伯曾确信神的全知（21：22）。或许，以利法在15—16节所想到的是挪亚时代的恶人。在18节上，以利法似乎都承认有些恶人确享受暂时的富荣，他以为约伯就是其中一个例子。
最后，以利法认为约伯需要悔改（21—30节）。其实，以利法的劝勉应该是很受用的。可惜他在前面的讲话是那么不客气，不忠不实的作出批判，以致效果大打折扣。约伯并不需要悔改，他的受苦并非因他曾经犯罪。
这种形式的呼吁，对于今天未得救的人是不适合的。因为神并没有要求人更新了生命才蒙悦纳。祂也没有应许给悔改的人得到物质上的丰足。以利法所持的因果报应律，使他误解了人生，和不明了神。
思想：你认为以利法为何会倒退至如此强词夺理的地步？写下一节经文，会时刻帮助自己，不会重蹈以利法的覆辙。
19. 愿我能知道在哪里可以寻见上帝！
作者：吕焯安牧师
伯23—24章
钥节：「祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必如精金。」（伯23：10）
(23章)
1约伯回答说：
2如今我的哀告还算为悖逆；我的责罚比我的唉哼还重。
3惟愿我能知道在哪里可以寻见上帝，能到他的台前，
4我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。
5我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。
6他岂用大能与我争辩吗？必不这样！他必理会我。
7在他那里正直人可以与他辩论；这样，我必永远脱离那审判我的。
8只是，我往前行，他不在那里，往后退，也不能见他。
9他在左边行事，我却不能看见，在右边隐藏，我也不能见他。
10然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。
11我脚追随他的步履；我谨守他的道，并不偏离。
12他嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重他口中的言语，过于我需用的饮食。
13只是他心志已定，谁能使他转意呢？他心里所愿的，就行出来。
14他向我所定的，就必做成；这类的事他还有许多。
15所以我在他面前惊惶；我思念这事便惧怕他。
16上帝使我丧胆；全能者使我惊惶。
17我的恐惧不是因为黑暗，也不是因为幽暗蒙蔽我的脸。
(24章)
1全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢？
2有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。
3他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。
4他们使穷人离开正道；世上的贫民尽都隐藏。
5这些贫穷人如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物；他们靠着野地给儿女糊口，
6收割别人田间的禾稼，摘取恶人余剩的葡萄，
7终夜赤身无衣，天气寒冷毫无遮盖，
8在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就挨近盘石。
9又有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头，
10使人赤身无衣，到处流行，且因饥饿扛抬禾捆，
11在那些人的围墙内造油，醡酒，自己还口渴。
12在多民的城内有人唉哼，受伤的人哀号；上帝却不理会那恶人的愚妄。
13又有人背弃光明，不认识光明的道，不住在光明的路上。
14杀人的黎明起来，杀害困苦穷乏人，夜间又作盗贼。
15奸夫等候黄昏，说：必无眼能见我，就把脸蒙蔽。
16盗贼黑夜挖窟窿；白日躲藏，并不认识光明。
17他们看早晨如幽暗，因为他们晓得幽暗的惊骇。
18这些恶人犹如浮萍快快飘去。他们所得的分在世上被咒诅；他们不得再走葡萄园的路。
19干旱炎热消没雪水；阴间也如此消没犯罪之辈。
20怀他的母要忘记他；虫子要吃他，觉得甘甜；他不再被人记念。不义的人必如树折断。
21他恶待不怀孕不生养的妇人，不善待寡妇。
22然而上帝用能力保全有势力的人；那性命难保的人仍然兴起。
23上帝使他们安稳，他们就有所倚靠；上帝的眼目也看顾他们的道路。
24他们被高举，不过片时就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割。
25若不是这样，谁能证实我是说谎的，将我的言语驳为虚空呢？
23—24章是约伯第三次回应以利法的讲话。但约伯暂时不理会以利法无理的指控，只就他认为神的不公正，不公义的问题作出回应。
约伯承认他的哀告是悖逆神（2节上），但约伯仍没有放弃他的盼望：就是于死前有机会在神面前陈明他的案件（23：1—7；参9：14—16）。然而，无论约伯转向哪里，也无法找到神。10节的大意是：「神知道我是无辜的，因此他拒绝我的陈述，因为一旦祂聆听了我的案件，祂就得承认自己是不公。」约伯会被视为纯如精金（参22：25）。他有这样的盼望是因为他自觉是无辜（23：8—12），在神面前是忠诚的生活。
对于神那不能抗拒的大能，和不能明白的行为，约伯感到沮丧（23：13—24：17）。虽然他感到恐惧战兢（23：13—17），但他仍决定要向神提出质询。约伯不明白神为甚么不审判（24：1—12）。在这里特别提到三方面的罪：挪移地界，侵占别人的地土、强取别人的牛羊、与及苦待软弱的人。约伯无法明白为何神忽视这等的罪恶，不施予惩罚。却在他身上有如此严厉的审判。
最后几节的经文似乎反映出约伯的信心（24：18—25），意思是说神终会审罚人，他大概指神会在人死后施行审判。但神为何不急速施行审判呢？这正是约伯感到困惑的地方。
今天，我们纵使有比较约伯多一点的启示，但我们仍得承认，神的作为是难以完全明了的。
神为何在某人身上如此作，在另一人身上又有不同的安排。这一切都不是我们有限的人可以完全理解，神的智慧是无法测度的。
深哉──
1. 神丰富的智慧和知识，
2. 祂的判断，何其难测，
3. 祂的踪迹，何其难寻，
3’ 谁知道主的心？
2’ 谁作过祂的谋士呢？
1’ 谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？
因为，万有都是 . . .
本于祂，
倚靠祂，
归于祂。
愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。（罗11：33—36）
思想：思想到人的有限，能够叫你「不再为作恶的心怀不平吗」？写下你个人对神感疑惑的作为，然后，像约伯一样，告诉神。
20. 上帝有治理之权
作者：吕焯安牧师
伯25—27章
钥节：「我持定我的义，必不放松；在世的日子我心必不责备我。」（伯27：6）
(25章)
1书亚人比勒达回答说：
2上帝有治理之权，有威严可畏；他在高处施行和平。
3他的诸军岂能数算？他的光亮一发，谁不蒙照呢？
4这样在上帝面前，人怎能称义？妇人所生的怎能洁净？
5在上帝眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁。
6何况如虫的人，如蛆的世人呢！
(26章)
1约伯回答说：
2无能的人蒙你何等的帮助！膀臂无力的人蒙你何等的拯救！
3无智慧的人蒙你何等的指教！你向他多显大知识！
4你向谁发出言语来？谁的灵从你而出？
5在大水和水族以下的阴魂战兢。
6在上帝面前，阴间显露；灭亡也不得遮掩。
7上帝将北极铺在空中，将大地悬在虚空；
8将水包在密云中，云却不破裂；
9遮蔽他的宝座，将云铺在其上；
10在水面的周围划出界限，直到光明黑暗的交界。
11天的柱子因他的斥责震动惊奇。
12他以能力搅动大海；他藉知识打伤拉哈伯，
13藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇。
14看哪，这不过是上帝工作的些微；我们所听于他的是何等细微的声音！他大能的雷声谁能明透呢？
(27章)
1约伯接着说：
2上帝夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的上帝起誓：
3我的生命尚在我里面；上帝所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。
4我的嘴决不说非义之言；我的舌也不说诡诈之语。
5我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正！
6我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我。
7愿我的仇敌如恶人一样；愿那起来攻击我的，如不义之人一般。
8不敬虔的人虽然得利，上帝夺取其命的时候还有甚么指望呢？
9患难临到他，上帝岂能听他的呼求？
10他岂以全能者为乐，随时求告上帝呢？
11上帝的作为，我要指教你们；全能者所行的，我也不隐瞒。
12你们自己也都见过，为何全然变为虚妄呢？
13上帝为恶人所定的分，强暴人从全能者所得的报乃是这样：
14倘或他的儿女增多，还是被刀所杀；他的子孙必不得饱食。
15他所遗留的人必死而埋葬；他的寡妇也不哀哭。
16他虽积蓄银子如尘沙，预备衣服如泥土；
17他只管预备，义人却要穿上；他的银子，无辜的人要分取。
18他建造房屋如虫做窝，又如守望者所搭的棚。
19他虽富足躺卧，却不得收殓，转眼之间就不在了。
20惊恐如波涛将他追上；暴风在夜间将他刮去。
21东风把他飘去，又刮他离开本处。
22上帝要向他射箭，并不留情；他恨不得逃脱上帝的手。
23人要向他拍掌，并要发叱声，使他离开本处。
这三章的经文是比勒达的第三次发言（25章），与约伯第三次回应比勒达的讲话（26—27章）。比勒达简短的言辞反映出约伯的友人已经「理屈词穷」了。约伯的回应纵使没有说服他们，也肯定令他们无言以对。
比勒达的发言强调神的伟大，所有人都是罪人。他希望最终约伯会因而承认自己也是罪人，因为全地上的人都是罪人。25：4重复他过去所讲及的（参4：17；9：2上；15：14）。或许比勒达希望约伯同意，他在神面前也算为有罪的，25：5—6的例子支持他的论点。有趣的是：三个朋友原先要来安慰约伯的，但是在他们最后的讲话中，却表现得十分沮丧。他们的讲话，他们的世界观，都无法帮助约伯。
26—27章是约伯第三次回应比勒达的讲话。从篇幅上看来，约伯的回应跟比勒达的讲话形成一强烈的对比。在26章，约伯针对比勒达所讲的作出回应。在1—4节，约伯针对比勒达的态度作出回应。他是软弱而无能的，不能帮助人。然后，在5—14节，约伯谈及比勒达所带出关乎神的伟大的主题。约伯的讲论明显表示出在关乎神的观念上，他较之比勒达有较全面的认识和领会。
在27章，约伯回应的对象则包括了三个朋友（26：2—4用「你」，27：5，11，12则用「你们」），他基本上否定友人的智慧。1节「约伯接着说…」似乎显示出在26章和27章的回应讲话间，有一短暂的停顿，或许是等待第三位朋友琐法的发言。然而，琐法却没有再发言。因此，约伯就继续说下去，并以三友人为主要的回应对象，不单是比勒达。首先，约伯再肯定自己的无辜（1—6节）。在这里，他首次立誓表明自己的话是真实的。7—23节乃表明约伯站在公义的一边，所有攻击他的，都算为恶人（相信约伯无意把三友也列在恶人之中），藉此约伯确定自己是正直的。
有解经家以为27：13—23应该是琐法第三回合的发言。然而，若根据文理去推断，此段跟上文27：7—10是和谐协调的，也跟24：18—25配合。约伯肯定恶人始终会遭报。虽然约伯相信神对他不公，但他仍相信神是公义的一位。就是这表面的矛盾促使约伯急于得着神的回应。他同意友人的观点：就是恶人必遭神的审罚，这是正常的生活体验（27：13—23）；但约伯却认为这并非普世性的真理，个别的情况或会不同，他自己就是最好的例子。
思想：与人谈论一些议题时，懂得在适当的时候闭口，也算为有智慧，你认同吗？回想在过去的经验中，有没有在理屈词穷时仍强辩的？写下你学会的宝贵功课。
21. 上帝明白智慧的道路
作者：吕焯安牧师
伯28章
钥节：「敬畏主就是智慧、远离恶便是聪明。」（伯28：28）
1银子有矿；炼金有方。
2铁从地里挖出；铜从石中镕化。
3人为黑暗定界限，查究幽暗阴翳的石头，直到极处，
4在无人居住之处刨开矿穴，过路的人也想不到他们；又与人远离，悬在空中摇来摇去。
5至于地，能出粮食，地内好像被火翻起来。
6地中的石头有蓝宝石，并有金沙。
7矿中的路鸷鸟不得知道；鹰眼也未见过。
8狂傲的野兽未曾行过；猛烈的狮子也未曾经过。
9人伸手凿开坚石，倾倒山根，
10在盘石中凿出水道，亲眼看见各样宝物。
11他封闭水不得滴流，使隐藏的物显露出来。
12然而，智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？
13智慧的价值无人能知，在活人之地也无处可寻。
14深渊说：不在我内；沧海说：不在我中。
15智慧非用黄金可得，也不能平白银为它的价值。
16俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与较量；
17黄金和玻璃不足与比较；精金的器皿不足与兑换。
18珊瑚、水晶都不足论；智慧的价值胜过珍珠。
19古实的红璧玺不足与比较；精金也不足与较量。
20智慧从何处来呢？聪明之处在哪里呢？
21是向一切有生命的眼目隐藏，向空中的飞鸟掩蔽。
22灭没和死亡说：我们风闻其名。
23上帝明白智慧的道路，晓得智慧的所在。
24因他鉴察直到地极，遍观普天之下，
25要为风定轻重，又度量诸水；
26他为雨露定命令，为雷电定道路。
27那时他看见智慧，而且述说；他坚定，并且查究。
28他对人说：敬畏主就是智慧；远离恶便是聪明。
约伯与三友的对话，随着琐法的语塞而终止。28—31章被视为约伯的独白，为三回合的对话作总结。基于这篇的讲论，似一篇独白，多过一篇对话；因此有些学者以为不是约伯的话，是另有其人：琐法，比勒达，或神自己。也有学者认为这篇讲论是这卷书的编者加上的。然而，这篇讲论的主题，与约伯在前面所讲述的有连贯（参9：10—11；12：13；17：10；23：8—10；26：14）；故此，传统的意见仍是可取的。28章是一篇智慧诗，有着承先启后的作用；将诗体部分的两个主要段落分开，即前面约伯与三友人的对话，和后面的三段独白：约伯（29—31章）；以利户（32—37章）﹔和神（38—41章）。
今天所思想的部分（28章），是约伯讲论神的智慧。在这章圣经里，约伯总结自己在神面前的立场。他并非如友人所指控，是悖逆神的；反之，约伯宣称他敬畏神，并寻求远离罪恶（28节）。他一直持守成长以来所领受的教导：就是人应该信靠和顺服神；因为神以无限的智慧管理世界。约伯认为，神对他不公平的这事实，并不表示他完全放弃了对神的信心。
全章的结构分析如下：
引言（1—2节）─ 所有的宝物都有源头
第一小节（3—11节）─ 所有的宝物都有源头
副歌及回应（12—14节）：智慧是难寻的
第二小节（15—19节）─ 智慧就是宝物
副歌及回应（20—22节）：智慧是难寻的
第三小节（23—27节）─ 神与智慧
结论（28节）－ 智慧的源头
约伯的独白，主要是指出聪明如人类，能以发掘、发现和提取丰富的物质资源。但在生活更基要的事上，即智慧，却不能做甚么。原因是智慧并非埋在地里的，乃是在神里面。获取智慧的秘诀在于调校我们生命的方向：对准神。
智慧的精义是敬畏主（尊崇和顺服主），与及远离罪恶（28节）。这是透过超然的启示而获取的知识。虽然我们永远无法测度神智慧的深厚，但透过崇拜和顺服神，使祂成为我们生命的中心，并让祂调校我们的生命，我们就能以经历一下智慧。
在这篇的讲论里，约伯显示出他对智慧的了解，比较三友更伟大。这篇讲论可以说是曝露了他们有限的智慧。在28章，约伯证明自己确是敬畏神的。在29章，他继续说明自己也是远离恶事的。因此，可见28：28是一巧妙的连系。它同时是全书一个伟大的高潮。
思想：你认为自己算为有智慧吗？为甚么？建立这样的习惯：每天早晨，在离家以先，在上帝面前求赐一天生活的智慧。
22. 愿全能者回答我
作者：吕焯安牧师
伯29—30章
钥节：「我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕。」（伯29：14）
(29章)
1约伯又接着说：
2惟愿我的景况如从前的月份，如上帝保守我的日子。
3那时他的灯照在我头上；我藉他的光行过黑暗。
4我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，上帝待我有密友之情；
5全能者仍与我同在；我的儿女都环绕我。
6奶多可洗我的脚；盘石为我出油成河。
7我出到城门，在街上设立座位；
8少年人见我而回避，老年人也起身站立；
9王子都停止说话，用手摀口；
10首领静默无声，舌头贴住上膛。
11耳朵听我的，就称我有福；眼睛看我的，便称赞我；
12因我拯救哀求的困苦人和无人帮助的孤儿。
13将要灭亡的为我祝福；我也使寡妇心中欢乐。
14我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕。
15我为瞎子的眼，瘸子的脚。
16我为穷乏人的父；素不认识的人，我查明他的案件。
17我打破不义之人的牙床，从他牙齿中夺了所抢的。
18我便说：我必死在家中，必增添我的日子，多如尘沙。
19我的根长到水边；露水终夜沾在我的枝上。
20我的荣耀在身上增新；我的弓在手中日强。
21人听见我而仰望，静默等候我的指教。
22我说话之后，他们就不再说；我的言语像雨露滴在他们身上。
23他们仰望我如仰望雨，又张开口如切慕春雨。
24他们不敢自信，我就向他们含笑；他们不使我脸上的光改变。
25我为他们选择道路，又坐首位；我如君王在军队中居住，又如吊丧的安慰伤心的人。
(30章)
1但如今，比我年少的人戏笑我；其人之父我曾藐视，不肯安在看守我羊群的狗中。
2他们壮年的气力既已衰败，其手之力与我何益呢？
3他们因穷乏饥饿，身体枯瘦，在荒废凄凉的幽暗中龈干燥之地，
4在草丛之中采咸草，罗腾的根为他们的食物。
5他们从人中被赶出；人追喊他们如贼一般，
6以致他们住在荒谷之间，在地洞和岩穴中；
7在草丛中叫唤，在荆棘下聚集。
8这都是愚顽下贱人的儿女；他们被鞭打，赶出境外。
9现在这些人以我为歌曲，以我为笑谈。
10他们厌恶我，躲在旁边站着，不住地吐唾沫在我脸上。
11松开他们的绳索苦待我，在我面前脱去辔头。
12这等下流人在我右边起来，推开我的脚，筑成战路来攻击我。
13这些无人帮助的，毁坏我的道，加增我的灾。
14他们来如同闯进大破口，在毁坏之间滚在我身上。
15惊恐临到我，驱逐我的尊荣如风；我的福禄如云过去。
16现在我心极其悲伤；困苦的日子将我抓住。
17夜间，我里面的骨头刺我，疼痛不止，好像龈我。
18因上帝的大力，我的外衣污秽不堪，又如里衣的领子将我缠住。
19上帝把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般。
20主啊，我呼求你，你不应允我；我站起来，你就定睛看我。
21你向我变心，待我残忍，又用大能追逼我，
22把我提在风中，使我驾风而行，又使我消灭在烈风中。
23我知道要使我临到死地，到那为众生所定的阴宅。
24然而，人仆倒岂不伸手？遇灾难岂不求救呢？
25人遭难，我岂不为他哭泣呢？人穷乏，我岂不为他忧愁呢？
26我仰望得好处，灾祸就到了；我等待光明，黑暗便来了。
27我心里烦扰不安，困苦的日子临到我身。
28我没有日光就哀哭行去；我在会中站着求救。
29我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴。
30我的皮肤黑而脱落；我的骨头因热烧焦。
31所以，我的琴音变为悲音；我的箫声变为哭声。
29—31章这长篇的讲话，是约伯为自己的无辜辩护。在与三友对话之先，约伯有一篇的独白（3章）。现在他亦以一篇独白去总结跟友人的对话。在这3章的经文里，约伯十分想望过去那无可指责的情景（29章）；他又为现今的困境而忧伤（30章）；并重新肯定自己是无辜的（31章）。整篇的讲话有如在法庭上的结案陈词，在当中却完全没有提及他的三位朋友。今天让我们先看29—30章。
29章是约伯自言过去的正直。这章经文的结构是平行文体的典型例子：
祝福（2—6节）
尊荣（7—11节）
约伯的善行（12—17节）
尊荣（18—20节）
祝福（21—25节）
全篇的讲论是以中间部分为高潮，其中心14节可说是主要的一节，是肯定约伯的善行，以平衡友人的无理指控。这一章也可以分为两段：1—11节是形容期望回复过往的日子般，至于12—25节则解释约伯为何享受那些日子。由于在2—5节上，约伯首先提及他所蒙受的祝福，从此可见他与神的团契是美好的。奶和油（6节）是象征丰足。6节下的盘石或许是指压榨橄榄成油的工具。在过去的日子，约伯曾帮助受欺压的，也惩治那欺压人的（17节）。他也鼓励和安慰需要的人（24—25节），并非如他的朋友们所诬告他的。
29章讲及过去神所赐与约伯的；30章则讲及神取回的（参一21）。现今，约伯蒙受极大的困苦：他不受尊重（1—15节）；无人理会（16—23节）；要乞求人的援助（24—31节）。在过去的日子，约伯享受最大的尊荣。但现今，他却经历可鄙的人的轻视（1—15节；参29：8，21—25）。
思想：人生中有欢喜、难免亦常有泪，你能够接受吗？写下你能以接受人生中「有幸有不幸」的秘诀。
23. 惟愿有一位肯听我
作者：吕焯安牧师
伯31章
钥节：「上帝兴起，我怎样行呢？祂察问，我怎样回答呢？」（伯31：14）
1我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？
2从至上的上帝所得之分，从至高全能者所得之业是甚么呢？
3岂不是祸患临到不义的，灾害临到作孽的呢？
4上帝岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？
5我若与虚谎同行，脚若追随诡诈；
（6我若被公道的天平称度，使上帝可以知道我的纯正；）
7我的脚步若偏离正路，我的心若随着我的眼目，若有玷污粘在我手上；
8就愿我所种的有别人吃，我田所产的被拔出来。
9我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外蹲伏，
10就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同室。
11因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。
12这本是火焚烧，直到毁灭，必拔除我所有的家产。
13我的仆婢与我争辩的时候，我若藐视不听他们的情节；
14上帝兴起，我怎样行呢？他察问，我怎样回答呢？
15造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的岂不是一位吗？
16我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望，
17或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃；
（18从幼年时孤儿与我同长，好像父子一样；我从出母腹就扶助寡妇。）
19我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖；
20我若不使他因我羊的毛得暖，为我祝福；
21我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿；
22情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
23因上帝降的灾祸使我恐惧；因他的威严，我不能妄为。
24我若以黄金为指望，对精金说：你是我的倚靠；
25我若因财物丰裕，因我手多得资财而欢喜；
26我若见太阳发光，明月行在空中，
27心就暗暗被引诱，口便亲手；
28这也是审判官当罚的罪孽，又是我背弃在上的上帝。
29我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴；
（30我没有容口犯罪，咒诅他的生命；）
31若我帐棚的人未尝说，谁不以主人的食物吃饱呢？
（32从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人；）
33我若像亚当 遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中；
34因惧怕大众，又因宗族藐视我使我惊恐，以致闭口无言，杜门不出；
35惟愿有一位肯听我！（看哪，在这里有我所划的押，愿全能者回答我！）
36愿那敌我者所写的状词在我这里！我必带在肩上，又绑在头上为冠冕。
37我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。
38我若夺取田地，这地向我喊冤，犂沟一同哭泣；
39我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命；
40愿这地长蒺藜代替麦子，长恶草代替大麦。约伯的话说完了。
29—31章是一长篇的讲话，是约伯为自己的无辜辩护。在与三友对话之先，约伯有一篇的独白（3章）。现在他亦以一篇独白去总结跟友人的对话。在这三章的经文里，约伯十分想望过去那无可指责的情景（29章）；他又为现今的困境而忧伤（30章）；并重新肯定自己是无辜的（31章）。整篇的讲话有如在法庭上的结案陈词，在当中却完全没有提及他的三位朋友。昨天已看过29—30章，今天让我们继续看31章。
约伯在总结他的陈词时，像古代近东的习惯，以一誓言，强调自己的无辜。他向神发出挑战，要求神把他的罪状列明（35—37节）。约伯的意思是：假若神仍静默不言，就表示约伯实在是无辜的；但假若约伯是有罪的，神就会被逼要介入，施行审判。
约伯藉两种方式宣称他并没有道德的罪。一是藉他曾与自己的眼立约（1节）；二是藉立誓的文学形式：若… 就…（5—6，7—8，9—10，13，16，19，20 <二次>，21—22，24，25，26，38，39—40等节）。在这章里所提到大部分的罪，都不是大恶，乃是相对地算为小毛病，是暗地里行的，而不是明目张胆的作恶。藉此，约伯乃表达一更高程度的无辜。请注意，他仍以神会审判恶人的（2—3节）。在35节，约伯呼求一位肯听他的，这大概是指神，而不是先前他所提及的中保（16：19；19：25；参30：20）。
在总结了他的陈词之后，约伯就安静下来，等候神的判决。这是全书的另一个高潮。约伯宣称自己的生活是纯全的（1—12节），对邻舍如是（13—20节），对神也如是（24—34节）。
思想：约伯的生活见证，给予你甚么启发？选取其中一方面的立誓（如24—25节），来提醒自己在那方面的生活见证
24. 神比世人更大
作者：吕焯安牧师
伯32章
钥节：「尊贵的不都有智慧，寿高的不都能明白公平。」（伯32：9）
1于是这三个人，因约伯自以为义就不再回答他。
2那时有布西人兰族巴拉迦的儿子以利户向约伯发怒；因约伯自以为义，不以上帝为义。
3他又向约伯的三个朋友发怒；因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。
4以利户要与约伯说话，就等候他们，因为他们比自己年老。
5以利户见这三个人口中无话回答，就怒气发作。
6布西人巴拉迦的儿子以利户回答说：我年轻，你们老迈；因此我退让，不敢向你们陈说我的意见。
7我说，年老的当先说话；寿高的当以智慧教训人。
8但在人里面有灵；全能者的气使人有聪明。
9尊贵的不都有智慧；寿高的不都能明白公平。
10因此我说：你们要听我言；我也要陈说我的意见。
11你们查究所要说的话；那时我等候你们的话，侧耳听你们的辩论，
12留心听你们；谁知你们中间无一人折服约伯，驳倒他的话。
13你们切不可说：我们寻得智慧；上帝能胜他，人却不能。
14约伯没有向我争辩；我也不用你们的话回答他。
15他们惊奇不再回答，一言不发。
16我岂因他们不说话，站住不再回答，仍旧等候呢？
17我也要回答我的一分话，陈说我的意见。
18因为我的言语满怀；我里面的灵激动我。
19我的胸怀如盛酒之囊没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂。
20我要说话，使我舒畅；我要开口回答。
21我必不看人的情面，也不奉承人。
22我不晓得奉承；若奉承，造我的主必快快除灭我。
32—37章是以利户的言词。不少圣经批判学者都以为这部分是后来加上去的，在原先没有的。但是福音派的学者则认为大量的内证和外证，都显示这部分的篇章完全配合全书的脉络。表面上，以利户的言词似乎是打断了全书的脉络。但事实上，它却是预备后面耶和华的讲话。以利户好像一位忠实的见证人，他为神说话（36：2）。一方面责备约伯的三个朋友（参32：3，6—14；34：2—15；参35：4）；另一方面也建议约伯需要从骄傲中悔改（参33：17；35： 12—16）。他鼓励约伯应该赞扬神的作为，这在大自然中是明明可见的（36：24—37：18），也要敬畏神（37：22—24）。以利户的这等观念，在神的讲话中加以肯定和发挥。
32：1—5是以利户的开场白。这短短数节的叙述，确是分割了本书诗体部分（32：1—6上）。然而它的目的乃是引进以利户，好像这卷书开首的引言（1—2章），引介出其他的人物一般。
在亚伯拉罕的兄弟，拿鹤的众子中，有一位名叫布斯的（创22：20—21，即布西）。以利户是布西人（参耶25：23），故而或许跟亚伯拉罕有些关系。在大卫的先祖中，也有一个名叫兰的（2节， 参得4：19—22）。以利户感到愤怒，在这几节经文中，三次提到他的怒气（2，3，5节）。他向约伯发怒，因约伯以自己为对，以神为错（2节）。他又向约伯的三个朋友发怒，因为他们不能证明约伯确是应该接受神的审罚（3节）。
在以利户发表他的讲词以先，他希望较他年长的三位，和约伯都能以明白他为何要发言（32：6—22）。开始时，以利户表达他对约伯三位朋友的尊重（6—10节）。他们较他年长，故他等到如今才发言。但他却发现单是年长并不等于一定具备智慧。因为智慧乃源于神。「在人里头的灵」和「全能者的气」（8节）大概都是指神的灵（参创41：38—39；出31：3；民27：18—21；赛11：2；但5：11—12）。以利户的意思乃是说约伯的三个朋友并非有智慧。为了确实保证他们会听他的讲话，以利户十次要求他们注意（10，20节；33：1，12，31， 33；34：2，10，16；37：14）。在11—14节，以利户再次评估这三人。他们不能证明约伯是有罪。他们自以为正确，但由于约伯拒绝承认自己有罪，不肯悔改，故只有神才能胜他，使他自觉有罪（13节）。以利户并未曾反驳过约伯，现今他想用不同的论据去说服约伯（14节）。
最后，以利户向约伯解释他为何希望发言（15—22节）。主要是因为较年长的都已静默无言（15节）。
思想：以利户解说他所以发言的原因，这对你有何启发？对你自己而言，要掌握适当的说话时机，第一步应该是甚么？
25. 上帝比世人更大
作者：吕焯安牧师
伯33章
钥节：「上帝救赎我的灵魂免入深坑，我的生命也必见光。」（伯33：28）
1约伯啊，请听我的话，留心听我一切的言语。
2我现在开口，用舌发言。
3我的言语要发明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要诚实地说出。
4上帝的灵造我；全能者的气使我得生。
5你若回答我，就站起来，在我面前陈明。
6我在上帝面前与你一样，也是用土造成。
7我不用威严惊吓你，也不用势力重压你。
8你所说的，我听见了，也听见你的言语，说：
9我是清洁无过的，我是无辜的；在我里面也没有罪孽。
10上帝找机会攻击我，以我为仇敌，
11把我的脚上了木狗，窥察我一切的道路。
12我要回答你说：你这话无理，因上帝比世人更大。
13你为何与他争论呢？因他的事都不对人解说？
14上帝说一次、两次，世人却不理会。
15人躺在床上沉睡的时候，上帝就用梦和夜间的异象，
16开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，
17好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事，
18拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。
19人在床上被惩治，骨头中不住地疼痛，
20以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。
21他的肉消瘦，不得再见；先前不见的骨头都凸出来。
22他的灵魂临近深坑；他的生命近于灭命的。
23一千天使中，若有一个作传话的与上帝同在，指示人所当行的事，
24上帝就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。
25他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童。
26他祷告上帝，上帝就喜悦他，使他欢呼朝见上帝的面；上帝又看他为义。
27他在人前歌唱说：我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。
28上帝救赎我的灵魂免入深坑；我的生命也必见光。
29上帝两次、三次向人行这一切的事，
30为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀，与活人一样。
31约伯啊，你当侧耳听我的话，不要作声，等我讲说。
32你若有话说，就可以回答我；你只管说，因我愿以你为是。
33若不然，你就听我说；你不要作声，我便将智慧教训你。
当以利户申明他要发言的原因后（32：6—22），在33章，他就发表了对约伯的首篇讲话。全篇讲话的目的，是要尝试向约伯解释为何神没有回答他。以利户自言是有许多话要讲。简言之，他告诉约伯，神并非如约伯所说的，是沉默不语，祂透过梦境和疾病向列祖说话（15—16节）。神并非用苦难去惩罚约伯，以他为犯了罪的。神乃是要藉苦难使约伯不致于死，因此神实在是怜恤约伯。三位朋友以为受苦的目的是惩治，约伯的妻子则表示约伯的受苦是因神不公义，现在以利户提出第三个答案：神藉苦难教导约伯。他认为苦难的目的是教导。（虽然这并非唯一的目的，但它肯定是其中一个，参林后12：19）。
1—7节说到以利户要求约伯聆听他的话，然后，以利户先就约伯所说的作一总结（8—13节）。他解释神会透过梦境、异象（14—18节）和苦痛（19—28节）去传达祂的信息。约伯曾有在梦境中获启示的经验（7：14）；以利户认为这是要保守约伯不致陷入错误的行为和态度中，特别是骄傲（17节）。在疾病和苦痛中，人愈觉接近死亡，这会引发他们重新评估自己的生命。若他们能有恰当的回应，就能以加深与神的关系。天使是神的差役，奉命把疾患和挽回带给人（23节；参5：1；9：33）。24节的「赎价」大概指病人的悔改，「看见光」（28节）乃表示生命仍存活，29—33节则总结了以利户的讲话。
以利户和约伯三友的观点对比：
以利户 约伯三友
受苦会引致犯罪 犯罪导致受苦
受苦是有保护作用 受苦是因果报应
受苦是有教育性 受苦是惩治
约伯要留心学习 约伯要悔改
神经已启动挽回 挽回应由约伯启动
到底谁正确呢？其他经文的启示显出神用苦难达至两个目的：惩罚罪人，与及产生灵性的成长。在某些情况，祂可能有这个目的，在别的情况，也可能有另一个目的。故从另一方面，以利户和三位朋友所说的都有一些是不正确的；约伯并非一个大罪人，有时神会个别地和直接地介入一个人的经历里。
思想：若你在约伯的处境，以利户的说话能入耳又入心吗？你认为若要帮助在困境中的人去思考，第一步应该是甚么？
26. 神使人夜间歌唱
作者：吕焯安牧师
伯34—35章
钥节：「上帝断不至行恶，全能者断不至作孽。」（伯34：10）
(34章)
1以利户又说：
2你们智慧人要听我的话；有知识的人要留心听我说。
3因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。
4我们当选择何为是，彼此知道何为善。
5约伯曾说：我是公义，上帝夺去我的理；
6我虽有理，还算为说谎言的；我虽无过，受的伤还不能医治。
7谁像约伯，喝讥诮如同喝水呢？
8他与作孽的结伴，和恶人同行。
9他说：人以上帝为乐，总是无益。
10所以，你们明理的人要听我的话。上帝断不致行恶；全能者断不致作孽。
11他必按人所做的报应人，使各人照所行的得报。
12上帝必不作恶；全能者也不偏离公平。
13谁派他治理地，安定全世界呢？
14他若专心为己，将灵和气收归自己，
15凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。
16你若明理，就当听我的话，留心听我言语的声音。
17难道恨恶公平的可以掌权吗？那有公义的、有大能的，岂可定他有罪吗？
18他对君王说：你是鄙陋的；对贵臣说：你是邪恶的。
19他待王子不徇情面，也不看重富足的过于贫穷的，因为都是他手所造。
20在转眼之间，半夜之中，他们就死亡。百姓被震动而去世；有权力的被夺去非借人手。
21上帝注目观看人的道路，看明人的脚步。
22没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。
23上帝审判人，不必使人到他面前再三鉴察。
24他用难测之法打破有能力的人，设立别人代替他们。
25他原知道他们的行为，使他们在夜间倾倒灭亡。
26他在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样。
27因为他们偏行不跟从他，也不留心他的道，
28甚至使贫穷人的哀声达到他那里；他也听了困苦人的哀声。
29他使人安静，谁能扰乱呢？他掩面，谁能见他呢？无论待一国或一人都是如此－─
30使不虔敬的人不得作王，免得有人牢笼百姓。
31有谁对上帝说：我受了责罚，不再犯罪；
32我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作？
33他施行报应，岂要随你的心愿、叫你推辞不受吗？选定的是你，不是我。你所知道的只管说吧！
34明理的人和听我话的智慧人必对我说：
35约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。
36愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。
37他在罪上又加悖逆；在我们中间拍手，用许多言语轻慢上帝。
(35章)
1以利户又说：
2你以为有理，或以为你的公义胜于上帝的公义，
3才说这与我有甚么益处？我不犯罪比犯罪有甚么好处呢？
4我要回答你和在你这里的朋友。
5你要向天观看，瞻望那高于你的穹苍。
6你若犯罪，能使上帝受何害呢？你的过犯加增，能使上帝受何损呢？
7你若是公义，还能加增他甚么呢？他从你手里还接受甚么呢？
8你的过恶或能害你这类的人；你的公义或能叫世人得益处。
9人因多受欺压就哀求，因受能者的辖制便求救，
10却无人说：造我的上帝在哪里？他使人夜间歌唱，
11教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。
12他们在那里，因恶人的骄傲呼求，却无人答应。
13虚妄的呼求，上帝必不垂听；全能者也必不眷顾。
14何况你说，你不得见他；你的案件在他面前，你等候他吧。
15但如今因他未曾发怒降罚，也不甚理会狂傲，
16所以约伯开口说虚妄的话，多发无知识的言语。
今天的经文是以利户再次（34章）和再三（35章）的发言。在34章，以利户是要驳斥约伯指控神的不公义方面。他尝试回答约伯的问题：「为何神不向我施怜悯？」他首先向三位朋友说话（10—15节「你们」)，之后对约伯说话（16—27节「你」)。以利户提醒三位年长的友人，约伯曾宣称自己是无辜的，并没有犯罪（参13：18，23；14：17；23：11；27：2，6），然后，他站在三友那边认为约伯确是犯了罪，以致神惩罚他的时候显为公义。
像约伯的三友一般，以利户相信神容让约伯受苦并无不公，约伯指控神为不公义是错的（10节）。接着以利户论述神的属性，以证明祂是公义的（11—30节）。以利户认为神无须向人，包括约伯在内，解释祂所作的(31—37节；参13节）。在这篇讲话里，以利户变得很凶（33，36节）。他总结说：约伯所犯的一些罪为他带来苦难，约伯往后的悖逆和顶撞神，使他罪上加罪（37节）。以利户在这章所讲的大多数是正确的，但跟约伯三友一样错误地假设约伯说谎，认为他并非无辜。然而我们从1—2章可以知道，约伯受苦，真的并非因他曾经犯罪。
在35章，以利户第三度发言。我们可以藉下表列出以利户三次讲话的不同点：
讲 话 回答约伯的问题 反驳约伯的指控
第一次（33章） 为何神不回应我？ 神是反应迟钝的。
第二次（34章） 为何神不释放我？ 神是不公义的。
第三次（35章） 为何神不报偿我？ 圣洁也是无益的。
约伯认为神应因他的正直而报偿他，而不是叫他受苦。以利户的回答是：人的罪或人的义都不影响神。神之所以没有回应约伯，是因为他骄傲。像先前一样，以利户先引述约伯的话（1—3节），然后反驳他的论点（4—16节）。约伯曾经说过：由于神并不一定会在今生里赏善罚恶，故此公义的生活也是无用（9：30—31；参34：9；35：3）。以利户认为这样的说法不对，就他所指出的约伯的问题，以利户作两方面的回应：
首先，他宣称人的行为无论是善是恶，神都不一定要作回应，祂有自由选择回应与否。神生活于人的世界之上，当祂选择回应人的时候，祂才会如此。这是以利法先前曾表达过的思想（22：2—3，12）。但以利户却进一步指出人的行为会影响其他人（4—8节），因此，持守圣洁是好的。第二方面，以利户说到一个事实，就是神并不一定会回应受欺压人的祷告，而让他得释放（9—16节；参24：12；36：13）。他认为许多时这等祷告出于自私或骄傲的动机，并非存谦虚的心从受苦中学习。由于神不会回应自私的祷告，故不回答约伯骄傲和急躁的呼求，也不足为奇。以利户劝勉约伯安静等候神。
思想：理性的论述如何可以不让负面的情绪浮面？在理性的论述时，当你发觉自己的情绪可能失控，你会做甚么帮助自己？
27. 神为大，我们不能全知
作者：吕焯安牧师
伯36—37章
钥节：「论到全能者，我们不能测度；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。」（伯37：23）
(36章)
1以利户又接着说：
2你再容我片时，我就指示你，因我还有话为上帝说。
3我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。
4我的言语真不虚谎；有知识全备的与你同在。
5上帝有大能，并不藐视人；他的智慧甚广。
6他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。
7他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。
8他们若被锁炼捆住，被苦难的绳索缠住，
9他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。
10他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。
11他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐；
12若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。
13那心中不敬虔的人积蓄怒气；上帝捆绑他们，他们竟不求救；
14必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。
15上帝藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵。
16上帝也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的必满有肥甘。
17但你满口有恶人批评的言语；判断和刑罚抓住你。
18不可容忿怒触动你，使你不服责罚；也不可因赎价大就偏行。
19你的呼求，或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗？
20不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。
21你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。
22上帝行事有高大的能力；教训人的有谁像他呢？
23谁派定他的道路？谁能说：你所行的不义？
24你不可忘记称赞他所行的为大，就是人所歌颂的。
25他所行的，万人都看见；世人也从远处观看。
26上帝为大，我们不能全知；他的年数不能测度。
27他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨；
28云彩将雨落下，沛然降与世人。
29谁能明白云彩如何铺张，和上帝行宫的雷声呢？
30他将亮光普照在自己的四围；他又遮覆海底。
31他用这些审判众民，且赐丰富的粮食。
32他以电光遮手，命闪电击中敌人。
33所发的雷声显明他的作为，又向牲畜指明要起暴风。
(37章)
1因此我心战兢，从原处移动。
2听啊，上帝轰轰的声音是他口中所发的响声。
3他发响声震遍天下，发电光闪到地极。
4随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。
5上帝发出奇妙的雷声；他行大事，我们不能测透。
6他对雪说：要降在地上；对大雨和暴雨也是这样说。
7他封住各人的手，叫所造的万人都晓得他的作为。
8百兽进入穴中，卧在洞内。
9暴风出于南宫；寒冷出于北方。
10上帝嘘气成冰；宽阔之水也都凝结。
11他使密云盛满水气，布散电光之云；
12这云是藉他的指引游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的，
13或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。
14约伯啊，你要留心听，要站立思想上帝奇妙的作为。
15上帝如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？
16云彩如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？
17南风使地寂静，你的衣服就如火热，你知道吗？
18你岂能与上帝同铺穹苍吗？这穹苍坚硬，如同铸成的镜子。
19我们愚昧不能陈说；请你指教我们该对他说甚么话。
20人岂可说：我愿与他说话？岂有人自愿灭亡吗？
21现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮；但风吹过，天又发晴。
22金光出于北方，在上帝那里有可怕的威严。
23论到全能者，我们不能测度；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。
24所以，人敬畏他；凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念。
36—37章是以利户第四度的发言。36：1—4是引介出这篇讲话的。在此，以利户催促约伯留心听他所说的。他宣称他的话是真实的，他自己又是知识全备的（4节）。然后，他分两个角度来论述神。在36：5—25，他论述神待人的方法。在36章里，以利户共说了四次「看哪！」（behold 5，22，26，30节），和合本圣经都没有译出。在每次之后，以利户都讲及一些关乎神方面的重要事情。然后，他会把真理加以发挥应用。
以利户首先要确立，神是有大能并满有怜悯的（5—10节），祂用苦难去指导人。对于神的教导，人可以有两种回应：听从（11节），或不听从（12节）。每种回应都会带来后果。以利户把这些回应和后果加以发挥，首先是不敬虔的人的回应（13—14节），然后是敬虔的（15—16节）。基本上，不敬虔的人会拒绝神的帮助，生命终至灭亡（13—14节）。至于敬虔的，在遇上苦难的时候，会转向神，寻求祂的指导，顺服祂，学习成长，至终在神面前得以存活（15节）。最后，以利户把这等教训应用在约伯身上，警告他不要像不敬虔的人一样（16—21节）。他特别提醒约伯不要发怒，并恶意批评神，免得所经历的一切，显为徒然。
透过第二个「看哪！」（22节）以利户要介绍和确立的：神是一位有主权，和具备超然智慧的教师（22—23节），藉此要提醒约伯，他应该敬拜神，而不是埋怨、投诉、和自怜（24—25节）。敬拜能以帮助约伯学到神教导他的功课。
在36：26—37：24这段落，以利户论述神待大自然的方法，藉以强调上文所述的神的主权和公义。36：27—33大概是描绘秋天的景况，而37：1—13是冬天，37：17—18则是夏天。以利户的第三个「看哪！」（36：26）叫人注意神无限的智慧。没有人能以完全明白，为何祂会如此安排大自然的运转（36：29）。以利户的第四个「看哪！」（36：30）确立同一的重点：神藉降雨为人带来祝福和咒诅；闪电和雷轰，宣称神的临在。虽然人并不完全明白何时和为何会出现这等现象。
透过神在大自然的管理，以利户引介出神的主权显于一切被造之物中（36：36—33）。他在37章继续发挥这思想。在37：1—13，他引述更多神在大自然中的作为，是我们不能完全明了的（5节）。我们可以知道这些都是神的工作（7节），有着不同的目的（13节）。然后，以利户又转回，把这等教训应用到约伯的处境（37：14—24）。他鼓励约伯要在这样的一位神面前谦卑下来（14—20节），确知人不能寻见神，但神仍是可信可靠的（21—23节）。
在以上四篇的讲话里，以利户引介出另一个受苦的原因：神有东西要教导人，而这等事却只有透过苦难才可以领会得到。透过以利户的描绘，约伯可以得着一个更全面的认识，与及对神有更完全的了解。这是他的三个朋友所不及的。三友并没有充分认知约伯的处境，主要是因为他们没有1—2章的启示。也正因为如此，我们就需要常存谦卑的心，因为人始终是有限的。
以利户的讲话较接近真理，并预备好神在38—42章更全备的启示祂自己。总括而言，约伯的朋友较强调神的消极面，而以利户则强调神积极方面的品格。以利户看神为一位父亲，其他人则以神为一位审判者。二者都可以说是对的，但对约伯的处境，前者较后者实用。
思想：若你在约伯的处境，以利户的说话能入耳又入心吗？努力帮助在困境中的人去思考那独行奇事的上帝。
28. 你若有聪明只管说罢
作者：吕焯安牧师
伯38：1—38
钥节：（耶和华说）：「谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。」（伯38：2）
1那时，耶和华从旋风中回答约伯说：
2谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？
3你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。
4我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！
5你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？
6地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？
7那时，晨星一同歌唱；上帝的众子也都欢呼。
8海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？
9是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，
10为它定界限，又安门和闩，
11说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。
12你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，
13叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？
14因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。
15亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。
16你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？
17死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？
18地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！
19光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？
20你能带到本境，能看明其室之路吗？
21你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。
22你曾进入雪库，或见过雹仓吗？
23这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。
24光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？
25谁为雨水分道？谁为雷电开路？
26使雨降在无人之地、无人居住的旷野？
27使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？
28雨有父吗？露水珠是谁生的呢？
29冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？
30诸水坚硬如石头；深渊之面凝结成冰。
31你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？
32你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？
33你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？
34你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？
35你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？
36谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？
37—38谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？
38—42章可以说是全书的高潮，记述神与约伯的对话。这是全部圣经启示中，记录神最长的一段讲话的地方。所有其他关于创造者的奇特的描写，或创造者的伟大等记述，都不及这篇讲话的奥妙。今天的经文是神初次发言的前部分，最后神向约伯说话，并给予约伯一直渴望的启示（参13：22；31：35）。约伯所要求的中保（参9：33；16：19），现今已不再需要了，耶和华直接与他说话，约伯有机会直接回应神。
神对约伯所说的，和没有说的，同样令人惊奇。祂完全没有提及约伯的受苦，没有解释罪恶的问题，也不为约伯提出的不公义作辩护。神只是把自己向约伯和他的朋友作更大程度的启示，超过他们过去所认识的，而这更大的启示解决了他们的难题。在这讲论中，神并非站在一个被告的角色上，要为约伯的指控作答辩；反之，祂乃是那位原告，去查问被告约伯。祂向约伯提出七十多个无法回答的问题，藉以证明他的无知和无能。由于约伯不明白，与及无法断定神在大自然中的作为，那么他自然无法明了、或支配神待人的方法。
38：1—3是神对约伯的挑战。神以一个挑战开始祂的讲话，就是挑战人的智慧，也就是五位辩论者所作的。祂指控约伯用不真实的话，令祂的真理暗昧不明。由于约伯宣称是神的朋友，他应该维护神的公义、公正，而不是否定它。然而，他因缺乏启示而至犯错误！同样地，在关乎别人生命中的事情上，每一个信徒都不应该妄下判断，以为自己知道神的旨意。因为我们都有限制，并不能了解神作事的一切因由。之后，神要约伯准备做一困难的事：就是解释祂在大自然中的作为。若神作错了，约伯就一定知道甚么是对。
38：4—39：30是神对约伯的问题。像约伯的朋友一般，神开始的时候要先粉碎约伯的骄傲。约伯的朋友所不能做到的，神却能够。神给予约伯一个口试，是科学的口试；涵盖的论题包括宇宙起源论、海洋生态学、气象学、占星学，和动物学等。神开始时讲及大地的起源（38：4—7）。当大地被造之时，约伯并不在那里。故而他可以说是对大地一无所知。神创造大地，故而祂必定有能力统管大地。
7节的「神的众子」明显地是指天使（参1：6；诗148：2—3）。晨星可以是指大地被造之先，神所创造的星体。但从诗歌的平衡结构去理解，晨星也应该与「神的众子」一样，是指天使。接着神问关于海洋的始源问题（38：8—11）。明显地，约伯并没有参与神这方面的伟大创造奇工，故他当然无法回答神的问题。约伯完全没有使太阳东升西沉的能力和经验，更谈不上维系地球了（38：12—15），「恶人会被驱逐出地球」（13节）的意思，由于他们爱黑暗，故太阳的升起、光照，会产生这样的果效（参约3：19）。神藉太阳升起，驱走黑暗，使恶人的计谋不得逞。
同样，约伯对于深渊，死亡的门，地的广大等也是完全无知的（38：16—21），没有一样是他见过的。他也不知道太阳西沉后去了何处，与及在日落日升之间，黑暗是从哪里冒出来的。神要考问约伯的另一个课题是（38：22—30）。24节的「光亮」相信是指闪电。「雨水的道路」是指雨水降下大地的通道（25节）。在38：31—38，耶和华再次藉天际的奥秘，进一步促使约伯认知自己的无知和无能。
思想：在神所发出的连串问题面前，你对自己有怎样的理解？能够帮助人谦卑在神面前的第一步是_____________________________________。
29. 人可用甚么回答神？
作者：吕焯安牧师
伯38：39—40：5
钥节：「强辩的岂可与全能者争论吗？」（伯40：2）
39—40母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏；你能为牠们抓取食物，使牠们饱足吗？
41乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告上帝；那时，谁为牠预备食物呢？
(39章)
1山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？
2牠们怀胎的月数，你能数算吗？牠们几时生产，你能晓得吗？
3牠们屈身，将子生下，就除掉疼痛。
4这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。
5谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？
6我使旷野作牠的住处，使咸地当牠的居所。
7牠嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。
8遍山是牠的草场；牠寻找各样青绿之物。
9野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？
10你岂能用套绳将野牛笼在犂沟之间？牠岂肯随你耙山谷之地？
11岂可因牠的力大就倚靠牠？岂可把你的工交给牠做吗？
12岂可信靠牠把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？
13鸵鸟的翅膀欢然搧展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？
14因牠把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；
15却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。
16牠忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；
17因为上帝使牠没有智慧，也未将悟性赐给牠。
18牠几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。
19马的大力是你所赐的吗？牠颈项上挓挱的骔是你给牠披上的吗？
20是你叫牠跳跃像蝗虫吗？牠喷气之威使人惊惶。
21牠在谷中刨地，自喜其力；牠出去迎接佩带兵器的人。
22牠嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。
23箭袋和发亮的枪，并短枪在牠身上铮铮有声。
24牠发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。
25角每发声，牠说呵哈；牠从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁吶喊。
26鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？
27大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？
28牠住在山岩，以山峰和坚固之所为家，
29从那里窥看食物，眼睛远远观望。
30牠的雏也咂血；被杀的人在哪里，牠也在那里。
(40章)
1耶和华又对约伯说：
2强辩的岂可与全能者争论吗？与上帝辩驳的可以回答这些吧！
3于是，约伯回答耶和华说：
4我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手摀口。
5我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。
今天的经文是接续昨天的，是神对约伯的问题（38：4—39：30）。昨天的经文部分，神对约伯的问题涵盖宇宙起源论、海洋生态学、气象学、和占星学等。在今天的经文部分，神转而谈论动物世界（38：39—39：30）：当中提到六种走兽和四种雀鸟，其中一种在约伯的时代已为人所饲养，就是马。这些动物雀鸟包括凶猛残忍的、弱小无助的、害羞的、强壮的、古怪奇异的，与及野性的。牠们表彰神创造的天才，和无微的照顾。动物世界的存在是一个谜，并非单为满足人的需要。人不能解说为何动物如此生活，只有神完全明白个中奥秘。
动物 参考经文 问题
狮子和乌鸦 38：39—41 牠们如何得到食物呢？
山羊和母鹿 39：1—4 牠们怎样怀养孩子？
野驴和野牛 39：5—12 如何驯服牠们？
鸵鸟和马 39：13—25 为何牠们行径怪异？
鹰雀和兀鹰 39：26—30 牠们如何飞翔？
神向约伯的这些提问，主要是让他明白，就算人仔细的去观察个别动物的生活特性、行为表现，人仍无法透彻了解牠们。在科技进步的今天，情况也差不多。各种动物都是独特的，神容许牠们如此表现，个中的原因并非约伯所能知道的。同样，神容许个别的人经验不同的事，其原因也并非人所能知道的，只有神有足够的能力和智慧去作这样的事。
在神的初次发言里，开始和结束都是一个挑战（40：1—2）。约伯在敬虔正直的生活中，无辜经历神容许的苦难，因此认为这是神的错。约伯曾说他希望在法庭上面对神，指出神的不公，并聆听祂的答辩（13：3，15）。然而神藉创造的奥秘约伯向约伯揭示祂的权能和智慧，并问约伯是否仍希望与祂对辩。
40：3—5是约伯初次对神的回应。在较早前（9：14），约伯对于向神提出质询，是有犹疑的。但逐渐地，他变得较有信心，并要求与神对话(13：22上）。再往后，约伯更进一步，自言要如王子般进到神前（31：37）。但是，当发现自己的不足后（40：4），他显得无言以对（40：5），在神面前降服下来。他感到无需要再讲任何的说话，因较早前已一再重复地说了（参33：14）。
思想：在神所发出的连串问题面前，你对自己有怎样的理解？约伯对神初次的回应，对你有甚么启发？
30. 神的旨意不能拦阻
作者：吕焯安牧师
伯40：6—42：6
钥节：（耶和华说）：「谁能在我面前站立得住呢？谁先给我甚么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」（伯41：10—11）
(40章)
6于是，耶和华从旋风中回答约伯说：
7你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。
8你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？
9你有上帝那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？
10你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；
11要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；
12见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；
13将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；
14我就认你右手能以救自己。
15你且观看河马；我造你也造牠。牠吃草与牛一样；
16牠的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。
17牠摇动尾巴如香柏树；牠大腿的筋互相联络。
18牠的骨头好像铜管；牠的肢体彷佛铁棍。
19牠在上帝所造的物中为首；创造牠的给牠刀剑。
20诸山给牠出食物，也是百兽游玩之处。
21牠伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。
22莲叶的阴凉遮蔽牠；溪旁的柳树环绕牠。
23河水泛滥，牠不发战；就是约旦河的水涨到牠口边，也是安然。
24在牠防备的时候，谁能捉拿牠？谁能牢笼牠穿牠的鼻子呢？
(41章)
1你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下牠的舌头吗？
2你能用绳索穿牠的鼻子吗？能用钩穿牠的腮骨吗？
3牠岂向你连连恳求，说柔和的话吗？
4岂肯与你立约，使你拿牠永远作奴仆吗？
5你岂可拿牠当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将牠拴住吗？
6搭伙的渔夫岂可拿牠当货物吗？能把牠分给商人吗？
7你能用倒钩枪扎满牠的皮，能用鱼叉叉满牠的头吗？
8你按手在牠身上，想与牠争战，就不再这样行吧！
9人指望捉拿牠是徒然的；一见牠，岂不丧胆吗？
10没有那么凶猛的人敢惹牠。这样，谁能在我面前站立得住呢？
11谁先给我甚么，使我偿还呢？天下万物都是我的。
12论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。
13谁能剥牠的外衣？谁能进牠上下牙骨之间呢？
14谁能开牠的腮颊？牠牙齿四围是可畏的。
15牠以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。
16这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，
17都是互相联络、胶结，不能分离。
18牠打喷嚏就发出光来；牠眼睛好像早晨的光线。
19从牠口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；
20从牠鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。
21牠的气点着煤炭，有火焰从牠口中发出。
22牠颈项中存着劲力；在牠面前的都恐吓蹦跳。
23牠的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。
24牠的心结实如石头，如下磨石那样结实。
25牠一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。
26人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎牠，都是无用。
27牠以铁为干草，以铜为烂木。
28箭不能恐吓牠使牠逃避；弹石在牠看为碎秸。
29棍棒算为禾秸；牠嗤笑短枪飕的响声。
30牠肚腹下如尖瓦片；牠如钉耙经过淤泥。
31牠使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。
32牠行的路随后发光，令人想深渊如同白发。
33在地上没有像牠造的那样，无所惧怕。
34凡高大的，牠无不藐视；牠在骄傲的水族上作王。
(42章)
1约伯回答耶和华说：
2我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。
3谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。
4求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。
5我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
6因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。
约伯在第一次回应神时，并没有承认任何的罪。因此，神再作另一次的讲话；祂，并不是约伯，发觉必须作第二次的讲话（40：6—41：34）。第二篇的讲话与第一篇有相同点，但也有不同的地方。像首次发言一般，神以向约伯的挑战（40：6—14；参38：1—3）。不过，在结束之时却没有（参40：1—2）。约伯曾宣称神不公正。在回应约伯时，神并没有与约伯争辩。神的问题令约伯知道自己的有限。若他不能回答神的问题，又怎有资格教神该如何处理他的问题呢。在批评神的时候，约伯就是把自己抬高至超越神的位置上。现今神提醒约伯，他并不高过神，也不是等同神（9，11—13节）。若他较神超越，或与神同等，他大可以救自己脱离苦境；但他就是不能（14节）。由于约伯较神低下，因此，他无权批评神所作的。
在首篇的讲话里，神论及祂的创造，非生物和生物的创造。在第二篇的讲话里，祂则集中在两只难理解的动物身上：河马和鳄鱼（河马是陆上的，鳄鱼是水上的）。主要的目的和第一篇讲话一样，要提醒约伯，其智慧和能力与神比较时显得很有限，好使约伯能以谦卑下来，信靠和顺服祂。约伯、他的三个朋友、和以利户，都在某种程度上，把他们的论据建立在对神作为的理性分析上。神在讲话中提到河马和鳄鱼，部分的原因是要教导他们，神的作为超过人的理解。
读完了神的两篇讲话后，我们可能会有种感觉，就是神没有同情、怜恤的心；祂似乎关心建立自己的荣耀方面，多于关注祂的受苦仆人约伯。但我们不要忘记，神是可以发言，或保持缄默的。这是约伯最需要的，也是对他好的。并不是单回答他的一些问题，乃是向他显明神自己。这特殊的启示改变了约伯的生命。神的话对约伯而言或许较严厉，但祂只是要给予约伯深刻的印象，并非要嘲弄他。神希望我们在有限的里面，去更深的认识祂。这正是为甚么祂要向约伯说话，与及为甚么祂要保存这番话在圣经中，留存后世。
约伯第二次对神的回应（42：1—6）反映出神的启示在他里面所产出的改变。他突然醒悟过来，神有全备的权能和智慧。这样的认知产生出顺服的态度（2节）。他体会到诘问神的作为实在是愚昧，神原是深知祂一切所作的。约伯藉引述神向祂所发的首个问题（3节上；38：2），表示出他认同神所讲的，承认自己所做的正是如此（3节下）。另一方面，约伯也覆述神在二次发言之先所讲的话（4节﹔38：3；40：7）。神要求约伯回答祂，此刻他就是回应神。但情况跟先前的不一样，他是在承认自己的无知。先前，约伯从别处听闻神，是有限的，二手资料导致他错误地指控神。但现在藉更多的启示，他更清楚地认识神，获得更大的属灵启迪（5节）。而对神的更多了解，令约伯更认识自己──现在他看得更真确，约伯不单收回对神的指控，更对自己骄傲的态度感到厌恶。先前约伯为自己所失去的哀伤，现今却为自己的罪懊悔。但请特别留意，约伯承认因受苦难导致他犯罪（误解神，指控神不公正等），而不是承认因犯罪导致他受苦。
藉神特别的启示，约伯体会更深。他忘记了要为自己辩证清白的事。他失去了一切，但却寻见神，因而满足了。他不再问「为甚么？」因他已认识神。当我们真正经历神的时候，我们不再需要问为甚什么，这就是本书一个重要的教训。当有不幸的事发生在我们身上时，我们都会有沮丧的时候，我们很想知道为何不幸的事会发生。但是若我们知道神仍在掌管，祂无限的权能和智慧保证祂的作为是适当的，我们并不一定需要知道受苦的原因。
这并不是说我们不可以寻找根源，因我们的受苦，正如约伯的朋友所说的，可以是因为我们犯了罪；又或者是好像以利户所说的，是因为神要教导我们学习一些功课。当然，也有可能不是我们需要知道的原因。当我们无法断定为何面对苦难时，我们仍可以在神的里面得着安息，继续信靠和顺服祂；因为知道祂是掌管一切的，又是施行爱的神。我们必须帮助在受苦中的人有这样的眼光。藉分享这重要的看法，就可以真正地安慰人。而不像约伯的三个朋友，徒然加增朋友的忧伤。
思想：仔细反思约伯对神再次讲话的回应。你认为他是否真的学会了神要他明白的？为甚么？
31. 约伯从苦境转回
作者：吕焯安牧师
伯42：7—17
钥节：「我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」（伯42：8）
7耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。
8现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」
9于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。
10约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。
11约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。
12这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
13他也有七个儿子，三个女儿。
14他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连‧哈朴。
15在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。
16此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。
17这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
本书的结尾跟开首一样，是得默示的作者以散文的体裁加以讲解。他给予我们关于约伯三个朋友的重要资料（7—9节），与及约伯日后的财富（10—17节）。在后语的部分，作者刻意地不再提起撒但。他在前言部分是主要的角色，是邪恶的，要使约伯咒诅神。这样的安排是要强调全书的主要教训：人与神的关系并非一讨价还价式的关系：「你给我多少，我对你如何？」也不是一互利的合约关系。
在7—8节，神对以利法说话（他也代表了比勒达和琐法）。没有提到以利户，相信是因为他并没有如三位朋友般错误地理解神。他们的错误在于限制了神的主权。藉肯定神会于今世赏善罚恶，他们限制了神，因而犯了罪，需要献上赎罪祭。正如神寛恕了约伯，约伯也寛恕了他的朋友（参太6：12），并好像一位祭司般为他们祈祷（参1：5；太5：44）。约伯站在友人与神中间，好像一位中保一样；先前他却感到自己需要一位中保。神不单没有审判约伯，反接纳了他，因为他确实是「祂的仆人」（在7—9节，共用了四次），并非如他的朋友控诉他的：即背逆神的。
请注意，当约伯为他的朋友代求后（18节），而并非在他悔改以后，神就开始赐福给约伯（42：10—17）。他愿意为逼迫他的朋友祈祷，显明在他里面真正的改变，从敌视神转为接纳逼迫他的（参太6：15）。在经过试炼后，约伯获得加倍的财富（10节）。
项目 试炼前 试炼后
羊 7,000 14,000
骆驼 3,000 6,000
牛 500 1,000
母驴 500 1,000
儿子 7 7
女儿 3 3
寿数 70 （多活）140
（注：有关寿数方面的数字，是传统上的意见）
约伯女儿们的名字（14节），与描述她们美貌的句子吻合（15节）。耶米玛是鸽子的意思，基洗亚是香料的意思，而基连哈朴是美丽的角的意思。约伯使她们在弟兄中得产业，是很不寻常的做法，反映出约伯的财富很多，与及他有极大的怜悯。
神赐福给约伯的事实，是否证明约伯的朋友们所说正确？人与神的关系是否真的基于因果律呢？不是的。神在今生的日子赐福约伯，并非因为他善良正直，乃是因为神丰富的恩典。人与神关系的根基是神的恩典。约伯记并不否定神一般会赐福给义人，但它却清楚表明这原则是有例外的。由于神是有主权的，祂有权以其所选取的方法待人。个中的原因只有祂知道。但我们却可以肯定祂必按公正待人。
思想：要成为一个祝福他人的生命，就必须顺服在神的主权下，你肯吗？把握机会，在每天的生活中，都为一个朋友（或家人）祷告，祝福他。